各位弟兄姐妹：

路加福音被称为“有史以来最美的书”。奉耶稣基督的名，我盼望今年暑假期间在博客里与各位分享这部福音书。求主保守我们的在线团契。神必预备我们的心思意念，并召聚这里的余民，来领受光和降下的食粮。正如祂所应许的：“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（马太福音24:14）。

这一系列课程大约从五月中下旬开始，截止八月中下旬结束。因技术所限，暂时主要以文字传讲为主，我会定期将相关证道资料发表在这里，诸位有什么问题可以在线讨论，也可以直接给我写信。我盼望条件成熟的时候可以上传声音资料，那样也许效果更好些。欢迎您和您的弟兄姐妹，特别是您的家人，一起来搭建帐蓬——在这青草地上，雨水止住过去了，百花齐放、百鸟鸣叫的日子已经来到。

不过我们没有足够的时间对整本书进行全面查经。因此，我们主要是选几个专题来进行研讨性的布道。整个系列课程分以下几个专题：

第一课路加福音总论

1、路加福音的独特视域：耶稣的世界历程

2、路加福音的结构与福音书宗旨的相关性

第二课路加福音1：1-4

1、新约希腊文及其神学隐喻

2、路加福音序言部分释经

第三课路加福音1：67-80

第四课路加福音2：1-7

第五课路加福音3：18-22

第六课路加福音4：14-30

第七课路加福音9：28-36

第八课路加福音16：1-13

第九课路加福音18：9-14

第十课路加福音22：14-20

第十一课结论及研讨：“IS JESUS THE ONLY SAVIOR” （为什么说耶稣是唯一救主）

为完成上述课程，以下教材和参考书非常必要。当然，如果没有办法购置也没有关系，我会在讲义中考虑这种情况，尽可能提供更充分的信息来弥补。

1、推荐阅读（英文教材）

——合和本圣经、NIV及KJV、AV、RSV英文圣经。希腊文圣经（Nestle-Aland: NTG）

——McReynolds, Paul R. Word Study Greek-English: NT With Complete Concordance. Illnois: THP, 1999

——Franzmann, Martin H. The Word of LORD Grows, St. Louise: Concordia Publishing House, 1961

——Guthrie, Donald. New Testament Introduction, Illinois: Downers Grove, 1990

——Just Jr.，Arthor A.Concordia Commentary: Luke. St. Louise: Concordia Publishing House, 1996

2、参考阅读（中文资料）

——坎伯-摩根：摩根解经丛卷之《路加福音》，美国活泉出版社，2000年版。

——巴克莱：每日研经丛书之《路加福音注释》，香港基督教文艺出版社2000年版。

——达雷尔-博克：国际释经应用系列之《路加福音》，香港汉语圣经协会2005年版。

当然，我们所分享的绝大部分内容并不在这些书本上。神的道是活泼的，真理更超越各样的知识和体系。不过这些资讯中必也包含着圣灵的工作，因此了解前辈的观点对于圣经学习也是很重要的。然而至关重要的是研读圣经本身。我在这里请有志于参加学习的弟兄姐妹和慕道的朋友，在课程开始之前，首先通读路加福音这卷书，然后重点阅读课程中所选出来的经文。有条件的朋友应该读各种英文版本，若能读希腊文更好。

有牧者说：听哲学免费，听福音最贵。不过我的福音课程永远是向一切人开放，向所有人免费的。因为我是白白得来的，自当白白的舍去（马太福音10:8）。更个人的理由是，我越来越明白了保罗所说的：“我传福音原没有可夸的。因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了”（哥林多前书9:16）。对我个人来说，我若不传福音，就会落在黑暗的权势下面。非此即彼，智慧在十字路口呼喊（箴8），这是千真万确的。

求各位弟兄姐妹为我们的计划代祷。愿我们把这一切交在神的手中——

我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。  
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。  
我们日用的饮食，今日赐给我们。  
免我们的债，如同我们免了人的债。  
不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

2008年05月07日

路加福音总论：道路

（夏令营第一课） 

奉主耶稣基督的名，感谢赞美归给天上的父神，因祂赐给我们跟随的灵，因祂在无中创造出、从时间的大水和空间的旷野里分别出今天的聚会；因祂也必将今日的灵粮赐给我们。愿神的灵使我们的灵魂苏醒，为自己的名引导我们走义路。神也必保守我们，因祂在十字架上的胜利，使我们在敌人面前，坦然无惧地进入祂为我们摆设的筵席。愿我们住在耶和华的殿中，直到永远。阿们！

今天（2008年05月11日）是我们“网络福音夏令营”开学的第一天。网络时代的出现，为“福音传遍地极”预备了更迅捷的道路。如果我们相信，人类历史从根本上说就是福音史，那么，我们就能更清楚理解先知所预言的：“当那日必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及，埃及人也进入亚述。埃及人要与亚述人一同敬拜耶和华”（以赛亚书19:23）。神曾为初期教会预备了罗马大道，正如今天为末期的教会预备了空中走廊。今天我们在这道路上领受路加福音，而路加福音也正是关于“道路”的福音。我们分三个部分来学习“道路”这个主题。这一课是路加福音的第一课，是总论部分。我们将离开所有关于作者真伪等现代伪神学的争吵，因为正是信心才是我们课堂里的灯。

第一部分：路加及路加福音的语言特色

1、路加与提阿非罗——外邦人的福音

路加（Loukas）是Loukios的匿称，这是一个希腊名字。保罗在歌罗西书结尾处代一些“未受割礼的人”向歌罗西教会问安，这些人包括路加和以巴弗。这证明路加是外邦人。在新约作者中，或者说在整本圣经中，只有路加不是犹太人。关于路加是希腊人（和合本翻译为希利尼人），最好的证明是他自己的作品。路加福音的文字可以证明路加受过良好的希腊文化的教育，该福音书中的希腊文水准，是其它福音书所不及的。保罗也告诉我们路加是一个医生，而从路加的两部作品中，读者也一再发现到一些医学术语。此外，路加本人也深受希伯文化的影响，这在文字风格方面也多有表现。

不仅路加是希腊人，路加福音的主要读者也是希腊人，或希腊文化熏陶下的罗马人。路加在开篇处声明这书是献给提阿非罗大人的。大人（kratistoV，most excellent）乃是对罗马上层社会要员达人的称呼（参考徒24：2，26：25）。按当时的习惯，接受作者献礼的人应该承担图书的出版费用和发行。因此，提阿非罗这位罗马的显贵，不是一位被动的一般读者，他是福音的学生，更是福音的同工。可以这样说，路加福音是希伯来-希腊文化中的作者写给希腊-罗马文化中的读者的。在这一点上，路加福音可称为外邦人的福音。

“路加-提阿非罗”这一结构，在神学中很重要。他们代表着“希腊-罗马”文化圈归入了福音的版图。了解人类文明史的人知道，西方文化被称为“两希文化”的后裔（“两希”即希腊文化和希伯来文化）。近代以来，思想史更把希腊-罗马文化视为人类文明的精神家园，至少现代意义上的科学和法学滥觞于此。然而了解圣经历史的人更应该知道，人类犯罪后从乐园开始流散于野（创3），在创世纪第十章，即洪水和巴别塔之后又分列国分布全地。从此人类失去了家园，“希腊-罗马”不过是人类从伊甸园被逐之后离家的浪子之一而已。“希腊-罗马”转信福音，一方面表明人类在那个文化家园中无法找到终极安慰，另一方面表明，神开始在基督里寻找子浪子回家——这条道路就是三位一体的神对人类的救赎计划：沿途寻找失丧的罪人。路家福音中独特的“浪子回家”的故事，不仅是路加本人的写照，更是“希腊-罗马”整个文明的隐喻。浪子在远方与猪为伍，表明所在地为外邦之地；而他“浪费资财”的犯罪史，生动展示了人类各大文明背逆神之后挥霍天恩的基本存在状况。

在这样的背景中，我们就更能理解路加两部作品内在的不可分割性。一直有批评者谈论使徒行传不完美的结尾——保罗被拘于狱，似乎“使徒传记”不了了之。然而“路加福音-使徒行传”启示着这样一种内在一体性：福音从加利利到耶路撒冷，从耶路撒冷到罗马。这就是十字架的道路，这就是福音的道路。这条道路以耶路撒冷为轴心。因此我们就能明白，在路加福音的结尾，耶稣复活升天是围绕耶路撒冷展开的，并没有马太福音和马可福音关于“在加利利显现”的记载。路加福音独特的“耶路撒冷叙事”为使徒行传1：8节作了铺陈：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证”。使徒行传的结尾告诉我们，最后福音进入当时世界的中心——罗马。我曾经说过，“使徒传记”从根本上说绝不是关于使徒的传记，而是圣灵行传，是圣灵福音。福音到达罗马预告了基督最后对世界的胜利。不仅如此，保罗系狱也再现了基督教和世界的真实关系：我们的主进入世界，世界却不能容纳他，他能存身的地方，首先是“马槽”，然后是“十字架”。这是世界预备给基督和基督徒的地方。保罗在监狱中，他跟随的正是基督的道路，他在等候自己的十字架上的荣耀。但是，人被捆绑，福音却不被捆绑，正如起初福音是从小小的“马槽”开始的，如今，福音正从罗马帝国的监狱里征服世界。

福音的 “征服史”是对人类有史以来所有征服史的征服或否定。至少在路加之前的四百年时间里，埃及帝国、巴比伦帝国、波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国先后演绎了人类征服史的方方面面。死亡和杀戮或罪对世界征服登峰造极之处，人类救主进入世界。圣诞节前夕的人类，是一个坐在死阴幽谷中等候救主的人类。关于弥赛亚的盼望，不再仅仅属于犹太人，而是属于整个世界。几个博士从东方来，他们代表着宗教和天学的走投无路。几个希利尼人从西方来（约翰福音12:20），他们代表着科学和法学的走投无路。路加在这迎候救主的人群中，他是希腊文化中的一位治病救人的医生。路加福音是 “路加取经”的结果——他代表欧洲和希腊文化来应接弥赛亚。也许和东方博士的一样，这为西方医生一定目睹过无数死亡和苦难，他最后在基督那里找到了肉体和灵魂唯一的拯救。这拯救就是爱。福音的征服史就是用来取代监狱和死亡的拯救史，是唯一的解放史和自由史。在这爱里面，希腊文化所有崇高的理想和东方法利赛人伪善一同破碎了。

2、穷人、女人、世人——路加福音是爱的福音

正是由于上面的背景，路加福音那份温暖是绝无仅有的。为什么说这部书充满了爱和温暖？福音给人的就是爱和温暖。这本书的重点是强调（1）在基督里的罪人得赦的白白的恩典；（2）耶稣寻找失去丧的，拯救困苦低贱的；（3）救恩的普世性，这就是路加福音的普世主义；（4）强调圣灵的工作和耶稣祷告的生活；（5）路加福音为教会、特别是外邦人的启蒙教材。

如果说马太福音更太关注国度，路加福音则关切个人，而且主要是社会中被抛弃、被隔绝、被压迫的人；女人、税吏、病人、以及被犹太人视为神的弃物的外邦人，路加福音中却把他们视为救恩的对象，而他们成为喜乐和赞美神的主体。比如，在路加福音中，撒玛利亚人和犹太人被放在同等重要的位置（9：54，10：33，17：16），这种普世主义精神是其它符类福音罕见的。不过关于路加福音是被压迫者的福音、是外邦人的福音，这一点已经广为接受，我们不需要花费太多时间去引证。值得一提的是最后这个问题：为什么说路加福音是教会、特别是外邦人的启蒙教材？

首先我们必须明白，路加福音首先是为教会写的，是为向世人传福音、教育初学者入教以及教会崇拜之用。路加福音记载了耶稣主后30年的传道，以满足主后55-60年代的教会聚会和敬拜之用。在1：4中，路加阐明读者提阿非罗曾是被Catechized的，即受过福音启蒙教育的人。当然，路加福音的读者也包括即将接受启蒙教育者。正如使徒行传13-28所记载的，从主后46-58年，大量的外邦人悔改信主涌入教会，路加福音大约完成于这个时间，以满足教会的需要。路加福音的基本主题当然是宣告福音。在这大前提之下，这些基本信息围绕入教仪式（Christian initiation）展开，包括：分别/教育（separation/catechesis，1-6）；归信/洗礼（transition/Baptism，7）；交通/圣餐（incorporation/Super，9-10）等。这三大主题，逐一分布在路加福音全书的结构之中。

与此相关，请注意路加福音前后洗礼和圣餐礼的对称结构，而围绕椭圆这两个焦点，是一系列关于“宴席”的记述。“宴席”的隐喻在路加福音中很突出，这不仅表明耶稣是贱民和罪人的同席的朋友，更启示着在神的国家度里，我们怎样与主同在——路13：29：“从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席”。

3、保罗神学的影响

阅读路加福音需要注意两个文本上的问题。第一是路加福音和使徒行传的内在统一性；二是路加福音和保罗书信在神学上的相关性。教会在传统上一直相信，马可是彼得神学的整理者，而路加是保罗神学的追随者。这是有根据的。

路加是从使徒行传16:11开始成为保罗的同工。路加是在保罗开始他在欧洲的传道工作时加入的。他与保罗一起到腓立比、帖撒罗尼迦，后在雅典与保罗相会。从使徒行传20:5,6开始，路加一直到结束都与保罗同在。保罗被监禁在该撒利亚的两年中，他一直与保罗在一起；他和保罗一起到罗马。我们相信，保罗最後被囚的那些年，路加在他身边。路加受到保罗神学的影响，而通过保罗书信对基督的理解来阅读路加福音，无疑是一条正确的途径。

关于这一点，在路加福音和保罗书信之间，有很多一一对应的例证。我们只举一例来说明。林前15:47，保罗在那里称耶稣为“第二个亚当”。由此我们才能更深刻地理解，为什么路加福音中关于耶稣的家谱追溯到亚当，而不是象马太福音那样追溯到亚伯拉罕。与此相关，只有路加福音记载了女人在席间（！）“挨着耶稣的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上”这个故事。如果我们把这个故事放进创世纪第3章中亚当和夏娃的背景里，会有更清楚的看见。在那里，“耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟（创3：14-15）。首先，我们知道路加福音的家谱是按马利亚的族谱向上追随的，这是为了应验“女人的后裔”这一福音。其次，这个有罪的女人在耶稣脚前的举动，不仅表明她的悔改和感恩，也把我们引回“你要伤他的脚跟”这预言中。这幅画面预告了十字架的受难，也预告了十字架对撒但的胜利，而罪人（夏娃）在这胜利中被释放而感恩。

如果对比创3：6和路4：1-13，你也会发现两位亚当面对试探的不同。事实上保罗这样解释了路加福音的基督论：“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架” （哥林多前书2:2）；“我已经与基督同钉十字架。现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己” （加拉太书2:20）；“因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”（罗马书6:6）。这也是保罗关于基督教会的基本教义。接下来我们将研究，路加福音的结构，是怎样服务与上述神学目的的。

4、路加福音的语文特色

在三本符类福音书中，路加福音内容最丰富。就节数而言，路加福音加上使徒行传共有2157节经文，而新约著作最多的保罗，其书信总计有2032节经文。路加福音是新约最长的作品。不仅如此，路加福音也表现出高度的文学水准。但路加福音主要不是文学作品，该书不是传记文学，而是福音书，其核心宗旨就是宣告福音。

该书在思想上不是希腊的，而是犹太的；甚至语言风格也是闪语的，并深受七十士译本的影响。特别值得一提的是，路加福音序言部分为经典的希腊文（1：1-4）；其次，1：5-2：52部分呈现为两希语言（Hebraic-Greek）特色；最后，3：11节以下是典型的Koine Greek （希腊共通语）。这种安排是有神学上的意图的。1：1-4经典希腊文是定位基本受众；1：5-2：52中两希语言风格交汇是印证希伯来人旧约的各种预言，并把这种预言放进了普世或全球背景之下；3：11节以下是典型的Koine Greek，是面向当时整个外邦读者的。在这个顺序中，我们也可以想象福音怎样从犹太人的信仰逐渐成为世界性的信仰。

第二部分：路加福音的结构和独特内容

我们首先要对比一下三部符类福音书的基本结构。在这种对比中，我们将发现不同福音书不同的神学关切。当然，这样说并不意味着我们赞同“符类福音问题”那些伪问题。对我们来说，符类福音之间不存在彼此反驳的问题，而是神使用不同的作者，以不同的方式，完成同一个使命：宣告基督。

1、符类福音的结构对观及神学看见      

教会传统上认为，马可福音是第一部福音书，因此马可福音为马太福音和路加福音提供了基本框架。大致来说，路加福音在马可的框架中插进了两大部分内容：在可3：19和3：20节之间，插入6：20-83；不过更重要的是，在可9：50-10：1之间，路插入9：51-18-14。却省略了可6：45-8：26部分。路9：51-18-14被称为“路加旅行记事”（Lucan Travel Account，或，Travelogue，9:51-19:27），这独一无二的部分，代表了路加福音的神学重心。

马可福音贡献的关于符类福音的基本框架（Synoptic Framework）

      1、序幕：福音的“起初”、施洗约翰、耶稣受洗并在旷野试探中胜过撒但（1：1-1-13）

      2、耶稣在加利利传道（1：14-6：13）

      3、耶稣在加利利传外的事工（6：14-8：26）

      4、耶稣去往耶路撒冷的旅程（8：27-10：52）

      5、结局：耶稣在耶路撒冷传道、受难与复活（11-16）

马太福音的基本结构

      1、序幕：弥赛亚的人性及神性谱系；旧约7大预言的应验（1：1-4：16）

      2、第一组弥赛亚的教训和事迹（4：17-7：29）

      3、第二组弥赛亚的教训和事迹（8：1-11：1）

      4、第三组弥赛亚的教训和事迹（11：2-13：53）

      5、第四组弥赛亚的教训和事迹（13：54-19：1）

      6、第五组弥赛亚的教训和事迹（19：2-26：1）

      7、结局：在耶路撒冷传道、受难与复活（26-28）

路加福音的基本结构

      1、序言（1：1-1：4）

      2、序幕：耶稣出生（1：5-2：52）

      3、耶稣传道前的预备（3：1-4：13）

      4、耶稣在加利利传道（4：14-9：50）

      5、耶稣从加利利到耶路撒冷的旅程（9：51-19：28）

      6、结局：耶稣在耶路撒冷传道、受难、复活与升天（19：29-24：53）

必须说明的是，上面的结构框架不是“唯一正确”的。不同的学者对福音书有不同的结构分析，我在这里只是给出一家之言。分析上面的结构，我们至少可以有以下几个发现：

第一、马可福音几乎用了三分之一的篇幅放在结局部分，因此很显然，马可福音的神学重点是：耶稣在耶路撒冷传道、受难与复活（11-16）。事实上马可福音不断使用kai euquV（立即，and at once，and immediately, and straightway）这个词来表明：耶稣进入世界就是在急切中走向十字架，他为死而进入世界，人类真正的救主是这位受难的弥赛亚。

第二、马太福音的基本结构突出表现为五组耶稣的言行，每一组以“耶稣说完这些话”为结尾或分界线。这五部分对应着摩西五经及诗篇五大部分，结构上强化了马太福音关于耶稣就是摩西、先知和诗篇预言的弥赛亚之主题。马太是税吏，是罪人，第一部福音书这样直观地表明了弥赛亚首先是罪人的救主。

第三、路加福音包含着两个独特部分：（1）耶路撒冷部分。没有耶稣复活及复活后在加利利的显现的记载，而是围绕耶路撒冷，这里的理由我们已经讨论过了。（2）9：51-18-14所谓“路加旅行记事”，记载耶稣从加利利到耶路撒冷的事工和教训，我在这里称之为“十字架的道路”，这是我们学习路加福音必须特别注意的部分。

2、路加福音的独有内容

接下来我们将进一步分辨：在路加福音独特的结构中，安排编辑了怎样独特的内容；而这些内容，让我们思想它们怎样服务于路加福音的主题的。

（1）更为丰富的出生记载及家谱（Luke’s nativity narratives）

      a. 圣歌或赞美诗（Canticles）。尊主颂（Magnificat，1：46-55），撒迦利亚颂（Bebedictus, 1:67-79）；“荣耀颂”（Gloria, 2：14）；西面颂（2：29-32）

        b. 内容：与马太的不同：更关注拿撒勒而不是犹大；更关注马利亚而不是约瑟；更关注施洗约翰和耶稣的关系及耶稣的童年。

（2）至少14个独特的比喻

      两个欠债人（7：41-43）；好撒玛利亚人（10：29-37）；半夜里的朋友（11：5-8）；无知的财主（12：13-21）；无花果树（13：6-9）；盖楼者（14：28-30）；出去打仗的王（14：31-33）；失钱（15：8-10）；浪子（15：11-32）；聪明的管家（16：1-9）；财主和拉撒路（16：19-31）；无用的仆人（17：7-10）；切求的寡妇（18：1-8）；法利赛人和税吏（18：9-14）。

（3）特别的教训：12：13-15，13：1-5，14：7-14，16：14-15。

（4）特别的叙事：a. 加利利期间：在拿撒勒被拒（4：16-30）；打鱼的神迹（5：1-11）；拿因城寡妇的儿子（7：11-17）；犯罪的女人（7：36-50）；事工中的女人（8：1-3）。b. 去往耶路撒冷：在撒玛利亚村庄（9：51-56）；差遣70个人（10：1-16）；马利亚和马大（10：38-42）；祝福基督母亲的女人（11：27-28）；瘫痪的女人（13：10-17）；患水臌的人（14：1-6）；十个麻风病人（17：11-19）；税吏撒该（19：1-10）。c. 在耶路撒冷：最后的晚餐的不同记载（22：15-30）；像血点儿一样的汗珠（22：40-46）；被捕（22：47-53）；三度审判（22：54-23：16）；哭泣的妇女（23：26-31）；十字架上犯人的悔改（23：39-43）；在坟墓前的妇女（24：1-12）；在以马忤斯路上（24：13-35）；在耶路撒冷的显现（24：36-49）；耶稣的离开（24：50-53）

最后需要特别说明的是：在上述路加福音独有的内容中，绝大部分发生在“十字架道路”上。我们最后来分析这种安排的神学意义。

第三部分：耶稣的历程与基督徒的历程

路加福音是关耶稣从天国进入世界又返回天国的记录。这一主题一方面被表述为“十字架的道路”或新的出埃及记（Exodus，9：31，合和本和一些英文版本没有将这一核心信息翻译出来。我们将在后面的学习中具体讨论这个问题）；另一方面围绕耶路撒冷展开。耶稣的尘世历程可以图解如下：

裂天而降                                                                             返回天国

       童女怀孕（1：35）                                               升天（24：50-51）

           圣诞（2：7）                                       显现（24：13-49）

                  钉死（23：46）                   复活（24：1-7）

                       埋葬（23：50-56a） 安息在坟墓里（安息日，23：56b）

这是一个胜利的V字符号，不过在文学上，路加使用了当时当地常见的修辞手法。地中海文学有两种常见的修辞结构：交叉（Chiasms）与重复（Repetition），前者强调美学上的对称，后者着重于教育学上的记忆和思想上的重点。前者，如路加福音叙事起于圣庙，也终于圣庙，路1和24形成一个对称；洗礼和最后的晚餐也形成一个对称，等等。这种结构贯穿于整本书的宏观和微观两个层面。这是我们学习路加福音特别需要注意的。所谓重复，比如，十字架的道路在路加福音中被四节重复的经文分割为三个部分（9：51、13：22、17：11、19：28），耶稣在“三次”被拒中“往耶路撒冷”去，走向十字架。上面的图型是典型的交叉结构 ：ABCDE-E’D’C’B’A’。

耶稣的尘世历程具体表现为“十字架道路”，路加将这一主题充分展现在9：51-18-14这一结构中：从加利利到耶路撒冷。“十字架道路”部分的叙事，占用了整本书四分之一的内容，这不是偶然的。一方面，耶稣的尘世历程是旧约各种未尽历程的应验和完全，另一方面，耶稣的尘世历程就是基督徒的天路历程。

旧约记载了很多著名的旅程，而这些旅程都以耶路撒冷为终点：亚伯拉罕从加勒底的吾耳进入加南应许之地，最后在“耶路撒冷”献以撒；以色列人出埃及经过旷野42站从约但河进耶路撒冷（注意约书亚记和路加福音相对应的耶利哥城纪事）；以色列人被虏回归重建耶路撒冷等等（历代志上下，以斯拉记，尼希米记等）。诗篇120-134展示每年一度的耶城之旅。事实上，整本旧约就是上帝的选民进入耶路撒冷的历程，以及上帝在那里与他们相遇的启示。旧约这一献祭体系等候这最后那位被预备好的神的儿子，once-for-all-sacrifice，为整个世界的罪。路加福音是最后的出埃及记，这就是“道路”，就是十字架的道路。

路加福音高举十字架的道路，沿着从加利利到耶路撒冷的道路，耶稣一路上教育门徒和公众。耶稣邀请人加入他的旅程，以便分享他的死和复活。基督徒的道路和这一历程是平行的。基督徒在洗礼和圣餐中参与、分享基督的死和复活，正如基督的道路是从洗礼到圣餐的道路一样。人生道路本身就是从生到死。但对于基督徒来说，生命历程就是在洗礼中归入基督的死，同时归入基督的永生。基督徒的生命就是跟随基督脚踪的生命，就是十字架的道路，并依靠神提供的“日用的饮食”或“与主同席”维系、壮大这样的生命。基督徒生命最后的结局就是在被克服了的死亡之后，奔赴羔羊的宴席（启示录）。这个历程，就是从洗礼到圣餐的过程。

在我们进入下一课的学习之前，我们需要把旧约相关“道路”的信息珍藏在记忆中。这些关于道路的预言，是关于两条道路的选择（所谓义人的路和恶人的路），一条道路通往死亡，另外一条道路通向生命。前者就是该隐的道路，巴兰的道路，可拉的道路（犹大书1:11）。死亡是世人必走的路（约书亚记23:14，列王记上2:2）。后者是光明的路（约伯记），葡萄园的路（约伯记24:18），后者就是十字架的道路。这是世人所不认识和不能走的。“平安的路，他们未曾知道”（罗马书3:17）。因此诗人呼喊：“耶和华阿，求你将你的道指示我，将你的路教训我”（诗篇25:4）；“好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩”（诗篇67:2）。正为这样的缘故，耶稣来了，“为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道”（箴言2:8）。祂的路是十字架的道路，他的路就成了我们的天路历程。“因为人所行的道，都在耶和华眼前。他也修平人一切的路”（箴言5:21）。路加福音的旅行记事中，耶稣修平人一切的路。这是路加福音启示给我们的福音。

我建议我们重新读诗篇1-2篇，然后重读箴言书第8章（不要读和合本，读英文，最好是希腊文原文），让我们重新来思想，为什么耶稣说“我就是道路、真理和生命”（约翰福音14:6）。你会发现箴言8有关于道路、真理和生命一一对应的关系，只是那预言在等候神的儿子的到来。不仅如此，这条道路重新打开了乐园的大门。在创世记3:24，在诗篇1所说的人（亚当）里，“生命树的道路”已经关闭了；但在基督里，先知预告说：“看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河”（以赛亚书43:19）；“为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样”（以赛亚书11:16）；“必有许多国的民前往，说，来吧，我们登耶和华的山。奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安，耶和华的言语，必出于耶路撒冷”（以赛亚书2:3）。这条通往耶路撒冷的道路是靠主带领的，“靠你有力量心中想往锡安大道的，这人便为有福”（诗篇84:5）。“我们要往旷野去，走三天的路程，照着耶和华我们神所要吩咐我们的祭祀他”（出埃及记8:27），“日间，耶和华在云柱中领他们的路，夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走”（出埃及记13:21）。“你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的神抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方”（申命记1:31）。“他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。因为我是以色列的父，以法莲是我的长子”（耶利米书31:9）。——这一切都应验在从加利利到耶路撒冷的道路上了。那时候，“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”（希伯来书9:8），而今，“是借着他给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体”（希伯来书10:20）。所以，“你要对这百姓说，耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前”（耶利米书21:8）。什么是基督徒的选择呢？保罗说：“那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了”（提摩太后书4:7）。而希伯来书劝勉我们：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”（希伯来书12:1）。这正是路加福音给我们的启示：耶稣的道路“要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”（路加福音1:79）。

耶稣的十字架之路也宣告了这样一条真理：人生的道路非此即彼，没有第三条道路。信基督得永生，不信者罪已经定了。现代思想否认非黑即白的启示真理，他们信奉相对主义哲学。他们认为在the righteous（义/被称之善）和the wicked（罪/恶）之间有更多的选择。但对于基督徒来说，每一天都是审判日，因为每时每刻神都在场。正如箴言书8：1-2节所说的：“智慧岂不呼叫，聪明岂不发声。他在道旁高处的顶上，在十字路口站立”。耶稣并他钉十字架就是神的智慧，我们每个人每天都站在十字路口上。他的每一个选择。甚至最微妙的，都具有末世论上的意义。个人的善恶不仅仅属于个人的外在行为，更在神的审判之下。神给人逃离这十字路口一个选择，信十字架道路上的耶稣，罪人并因这信而被称为义。

这也印证了路加的历史观：历史是启示的一部分，神是历史的主宰。历史中的每件事情在神的计划里都是有意义的；起初神在基督里创造天地万物；末后，神在基督里对万物实施拯救和审判。但愿荣耀归于神，直到永永远远，阿们！

         （任不寐2008年5月11日星期日定稿）

夏令营第二课 

各位弟兄姐妹，在我们进入路加福音第二课学习之前，请和我一同为四川大地震的灾民祷告：

慈悲的天父，我们感谢你召聚我们为别人守望和祷告。求主你的灵带领我们祷告。求主你带领那些在黑暗中走来走去的人出来，因为地的根基又摇动了。求你起来，拯救世界，因为至高者的儿子，与世人一样为世人已经仆倒，因为你要在祂里面得万邦为业。求主解脱死亡和恐惧的绳索，医治患难愁苦。愿在耶和华眼中，看灾民之死也为宝贵。我们继续为掌权者祷告，求主加给他们勉力勤恳的德行。求主差遣你的天使呵护和拯救那些在废墟中等候的肉体和灵魂。求主继续保守我们在耶和华面前，行活人之路。

我们在这里乞求你的怜悯，不求你的公义。我们要把这祈祷为祭献给你，求主悦纳，因我主耶稣基督的圣名。阿们！ 

路加福音1:1-4，道在人间 

路加福音第一章1-4节被视为该福音书的“序言”，这是其他福音书所没有的。这独一无二的文字一方面显示了路加在他的作品结构设计中的独具匠心，另一方面说明着路加本人如何按当时的历史学家的专业标准来要求自己的——这种写法符合当时历史学叙事的通例。这四段经文更引人瞩目在其语言学方面，因为它们一直被视为整本圣经最优美、最经典、也最复杂的希腊文。

一、新约希腊文及路1：1-4的语言特色

在进入该段经文的解经之前，我们来简单讨论一下新约希腊文的重要意义。

首先，我们必须明白，最好的译本也会丧失原作的基本信息，而有些信息几乎是不可转译的。比如，我无法将“两个黄鹂鸣翠柳”作为经典诗句翻译、解释给神学院的教授们，这里面的道理同样可以用来解释箴言书最后一章在翻译上的勉为其难（那里应用的是希伯来文的“藏头诗”）。正因为如此，任何一位教牧人士——我不是说平信徒——应该把希伯来文和希腊文的学习视为侍奉的前提。在这方面，“汉语神学”完全可以“迎头赶上”；根据我的经验，中国学生在学习这两种语言中不处于劣势，而在学习希伯来文方面甚至还具有语言学上的优势。我在这里再一次呼吁中国教会重视这个问题。如果没有这样的装备，我们在真理上就永远是拿来主义者，并将削弱、甚至丧失见证的能力。

其次，我们要了解圣经希腊文的独特之处。我们并不需要像Jerome翻译Latin Vulgate （天主教拉丁圣经）那样对圣经希腊文本身深怀崇拜，以至以为这语言本身就是圣灵使用的唯一工具，或者说圣经希腊文本身是神启的（Holy Ghost Greek）。但是，新约希腊文确实有一些独特之处和圣经信息本身密切相关。一方面，新约希腊文既不同于亚历山大之前的古希腊经典希腊文（Classical Greek），也不完全等同于亚历山大之后的希腊文普通话（Koine Greek），其文学品质介于两者之间。这里面最主要的原因是，新约的作者们生活于那样一个文化过渡时代。另一方面，新约希腊文具有明显的闪语印迹，因此可以称为是一种闪语化的希腊文（Semitic Greek）。了解这一点对于学习路加福音尤其重要，因为路加福音在1：1-4之后，使用的就是具有上述两个特点的希腊文，解经之时必须考虑这一因素。

二、路1：1节希腊文注释

不过，路1：1-44确实例外，因为这段经文是地道的Classical Greek，她只是在文化上而不是语法上渗透着旧约的影响。举例来说，Koine Greek 很少使用这么复杂的句子，亚历山大之后的希腊文普通话常用kai（和，但是，也，and, also, yet 等）将句子分散联结；但路1：1-4却是把四个副词从句合并在一起的，以至于在翻译中让人无法找到信息的中心和作者的主旨。所以，最后，由于这一特点，无论是和合本圣经，还是各种英译本圣经，几乎都没有非常逼真地将这段经文的信息传递出来。因此，我们今天的学习不仅要离开所有中英文圣经版本而援用希腊文原文，而且也不能指望任何一位神学家的解经书能帮助我们。也许这印证了那句话，今天我们领受的信息不是从人来的，而是从神来的。愿神帮助我们。

今天我们的参考译文选择了两个版本，英语为NKJV，中文为和合本。我再强调，这些译本对我们今天的学习只有参考意义。由于时间关系，我们不可能将四节经文全部逐一地翻译注解，我们只以1：1为注释凡例。我们将逐一考察每一个字词的基本意义及神学隐喻，并通过这样的学习，示范一种研经的基本模式。

1epeidhper polloi epeceirhsan anataxasqai dihghsin peri twn peplhroforhmenwn en hmin pragmatwn,

Inasmuch as many have taken in hand to set in order a narrative of those things which have been fulfilled among us,

提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，

首先我们注意到，和合本开篇处的称呼“提阿非罗大人哪”在英文和希腊文原文中都没有出现。事实上这个称呼出现在第三节末尾。路加这种结构上的安排有重要的神学意义，我们最后会讨论这个问题。

epeidhper (seeing that, forasmuch as，since-in-fact-even)。这是个连词，它引导了一个从句，可以中译为“鉴于……”，来表示路加撰写福音书的一个根据。这个词在新约中是独一无二的，它显示路加福音的撰写方法和其他福音书的不同。一方面，路加本人并不是耶稣的目击者，另一方面，路加必须以更谨慎认真的态度处理这些“间接资讯”。或者更准确地说，路加的创造是从圣灵的启示来的。

polloi（many, much, large，很多，大量的）。有趣的是，这第二个字和第一个字形成一个对比，因为“许多人”是整本圣经中使用最频繁的字之一，它事实上表达了人和救主的基本关系——耶稣来要救许多人，因此许多人是这真理的见证人。这正如马太福音20:28所说的：“正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价”。在这里我们要注意路加的写作方法，他不是直接谈到耶稣，而是从最外围的见证人开始——从我们这些见证者那里，世界就知道我们所信的是谁。

epeceirhsan（to put the hand toto take in hand, undertake, attempt，着手，努力去）。这里需要注意的是这个词的“时态”：aorist。这个“时态”在语法上强调“动作的主体”。被福音得着的人成为福音的见证人。“你们去”（太28：19），关于福音的见证是连续不断的，即很多人纷纷记录了大量的见证。因此我们从这个词上也可以想见初期教会——特别是使徒行传所记载的——圣灵大复兴的工作。

anataxasqai（to put together in order, arrange, compose，reproduce, 编辑写作）。这个词又是路加福音所独有的。它说明那很多人“提笔作书”并不是无中生有的随意“创作”，而是将已经存在的大量事实材料认真编辑成书。我们甚至可以认为，特别是考虑第二节经文，这“很多人”也未必是耶稣的目击者，但显然是教会的成员，至少是教会兴起的目击者。

dihghsin（dihghsiV，a narration, narrative，中译“书”）。这是一个单数名词。问题也因此而来，很多人“提笔作书”为什么却只写了“一本书”？所以这个词最好的翻译也许是“叙事”。这里面的神学意义很重要：无论有多少见证人、传道人，他们记载和传讲的只有一件事：耶稣并祂钉十字架。“基督教文艺”和所有世俗小学的“精彩纷呈”的作品不同，我们所传的就是一主、一信，一洗。在新约中，路加这个字也是独特的。

peri（about, concerning，关于）。这个介词引导的短语来定义上面的“书”。这“书”是关于什么的呢？

twn peplhroforhmenwn……pragmatwn

twn，是定冠词。我们直观的感受就是，这“书”是关于某一特别事件的。福音是无与伦比的，从来没有有神像祂。

peplhroforhmenwn告诉我们这独一无二的特定事件是什么。这个词是动词分词，to bear or bring full, to make full，这里是被动语态，完成时，作名词用，英译having-been-fully-assured，中译“完成的”，较好的翻译也许是“已经被应验的”。“应验”这个词首先是旧约或希伯来信仰的基本概念，即神借诸先知之口所应许的，如今在基督里应验、完全了。从这里我们也可以明白为什么路加福音记载耶稣的家谱直到亚当，因为从创世纪开始，神的拯救计划都将在末后的亚当身上实现。保罗在罗4：21节用的是同一个词：“且满心相信，神所应许的必能作成”。

pragmatwn。这是本节经文最后一个字，告诉我们什么“已经被应验”了。这是一个中性的名词（neuter noun），意that which has been done, a deed, an accomplished fact。这里是复数，中译“很多事”。这事包括行为、言论和事件。“很多人”记载了“很多事”，但不是所有的事，因为只有到最后那日，所有的应许才完全；也不是每件事，正如约翰所说的，若记载每件事，恐怕一本书是无法写完的。这些事围绕着救恩和十字架。值得重视的是希伯来书10：1 “律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全”。在这里，“事”用的是同一个词。

 en hmin，中译，“在我们中间”。这些事不是道听途说的，而是在我们中间成就的。路加本人是这事件的亲历者之一。引申一下，我们可以这样说，若我们的生命中没有经历神，传道的工夫是无法“模仿”的。这是牧者和教授的极大不同。

2kaqwV paredosan hmin oi ap archV autoptai kai uphretai genomenoi tou logou,

是照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。

just as those who from the beginning were eyewitnesses and ministers of the word delivered them to us,

第二节经文需要特别注意三个问题。第一，archV，这个词的意思是“起初”。在词根上，这个起初就是创世纪1：1节里的起初，也是马可福音1：1里的“起头”，和约翰福音1：1“太初有道”里的那个“初”。马太福音1：1里“耶稣基督的家谱”一句中“家谱”这个希腊词，和“创世纪”这希伯来词可以译，都是“起初”之意。路加用这个词将旧约时代的启示连接在一起，即旧约和其他三本福音书。

第二，autoptai kai uphretai。见证人和传道人，这两类人中译本没有翻译得很清楚，英译eyewitnesses and ministers。事实上，这两类人非常重要。见证人就是先知和使徒，他们就是旧约和四福音书的作者。传道人，更准确地翻译是“仆人”，他们首先就是四福音书以后所有其他新约书卷的作者们。谁是这真理的“仆人”呢？罗1: 1，“耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音”。这代表所有保罗书信的作者。然后，雅各书 1：1，“作神和主耶稣基督仆人的雅各，请散住十二个支派之人的安”。彼得后书1:1，“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和（有古卷无和字）救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人”。犹大书 1:1，“耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人”。希伯来书作者未名，教会传统上有说保罗，有说约翰，存疑。其余作品皆为约翰所作，启示录 1:1，“耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者，晓谕他的仆人约翰”。所以我们看见，这里路加将所有新约作者排列出来，作为福音的“传道人”。路加福音因此成为整本旧约和新约的一次“整理”。

第三，第二节经文最后的词tou logou是这序言的核心词。即“The Word”。这不是别的，这就是“道成肉身”、“太初有道”的“道”，就是耶稣基督。我想说明的是，这一核心信息，在所有译文中都没有体现出来，而上面所说的见证人和传道人，不过是这道的见证人和传道人而已。再往前，那些“提笔作书”的“很多人”，不过是为这“道”叙事而已。

3edoxe kamoi parhkolouqhkoti anwqen pasin akribwV kaqexhV soi grayai, kratiste qeofile,

it seemed good to me also, having had perfect understanding of all things from the very first, to write to you an orderly account, most excellent Theophilus,

这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，

请注意，只是到了第三节，“提阿非罗大人”才出现，而且出现在“我”之后。

4ina epignwV peri wn kathchqhV logwn thn asfaleian.

that you may know the certainty of those things in which you were instructed.

使你知道所学之道都是确实的。

最后一节经文中有一个字值得单独提出来，就是kathchqhV，中译为“所学的”，英译有

“you were instructed”，“you were taught”。直译应为“you have been catechized”，大家可以查阅一下英语字典，就知道catechize和一般的“教育”不同，是专指有关神学启蒙或归信基督的福音传道和教育。这个词也显示了路加福音的目的之一是“系统地”（kaqexhV）面向外邦人和初信者宣告福音，特别是为洗礼预备。

三、道在人间：路1：1-4的逻辑结构及神学意义

根据上面的释经成果，我们重新来研究路1：1-4的逻辑结构。很多人“提笔作书”谈到路加福音希腊文的优美，以及篇章结构在建筑学意义上的考究。事实上这短短的序言就体现除了路加构思的奇妙。我们第一节课谈到了路加福音常用的修辞结构是“交叉结构”(Chiasm)。路1：1-4就是一个很经典的例证。这个“交叉结构”充分体现了保罗神学的“基督中心论”。我们先将这段经文的结构示意如下

      很多人（1：1，对应着已经听过福音的世界）

                      见证人和传道人（1：2，对应旧约和新约）

                                                               道，耶稣基督（1：2）

                       我（1：3，对应基督教会，或新以色列人）

      你，提阿非罗（1：3-4，对应即将听到福音的世界）

首先我们发现，以基督为中心，左侧（上方）先排列着众先知和使徒，然后是听闻或见证过先知和使徒的教训的“很多人”。路加的写作路线是由外而内，从很多人追溯到先知和使徒，然后归向基督。其次，以基督为中心，右侧（下方）以次排列着“我”和“提阿非罗”，依次代表着教会和即将被教会归正的外邦人。在这个维度里，路加又从内而外。从“道”开始，“我”首先是这道的重生得救者，我于是成为面向世界的福音传道人。最后是提阿非罗，这个象征性人物意味着福音从基督出发通过“我”（教会）向整个世界（提阿非罗）敞开；这个方向一直延伸到我们今天——延续到我们今天的聚会，延伸到每一位弟兄姐妹——我们都是这位提阿非罗——延续到我们今天开始时所代祷的同胞们。

最后，这结构直观地将这真理显明了：谁“在我们中间”（en hmin）呢？道在人间。“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约翰福音 1:14）；所以，“人也不得说，看哪，在这里。看哪，在那里。因为神的国就在你们中间”（路加福音17:21）。阿们！

任不寐2008年05月15日定稿

renbumei2005@hotmail.com

夏令营第三课 

路加福音1:67-80：撒迦利亚颂 

奉圣父、圣子、圣灵的名，我们先来读路加福音1:67-80：

67 他父亲撒迦利亚，被圣灵充满了，就预言说，68 主以色列的神，是应当称颂的。因他眷顾他的百姓，为他们施行救赎。69 在他仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，70 （正如主借着从创世以来，圣先知的口所说的话）71 拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手。72 向我们列祖施怜悯，记念他的圣约。73 就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓，74 叫我们既从仇敌手中被救出来，75 就可以终身在他面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他。76 孩子阿，你要称为至高者的先知。因为你要行在主的前面，预备他的道路。77 叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩。78 因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们， 79 要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上。80 那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。

（有英语阅读能力的读者，特别推荐下面这个译本。在我看来，这是最好的）

67 Now Zacharias his father was filled with the Holy Spirit, and prophesied, saying: 68 Blessed the Lord God of Israel, Because He has visited and made redemption for His people, 69 And has raised up a horn of salvation for us in the house of His servant David, 70 As He spoke through the mouth of His holy prophets from of old, 71 salvation from our enemies and from the hand of all who hate us, 72 to do mercy with our fathers and to remember His holy covenant, 73 an oath that He swore to Abraham our father 74 To give to us, rescued from the hand of our enemies, to serve Him without fear, 75 In holiness and righteousness in His presence all our days 76 And you, child, prophet of the Most High you will be called; For you will go before the Lord to prepare His ways,77 To give knowledge of salvation to His people in the forgiveness of their sins, 78 Through the merciful compassion of our God, by which the Dawn will visit us from on high; 79 to shine on those sitting in darkness and the shadow of death, to direct our feet in the way of peace. 80 And the child grew and became strong in Spirit, and he was in the desert places until the days of his public presentation to Israel.

请和我一起为今天的学习祷告：亲爱的天父，因我主耶稣的缘故，你是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，我们也不害怕。感谢主的灵再一次召聚我们在你的圣城之中。这城就是至高者居住的圣所；神在其中，城必不动摇，因为神必帮助这城。求主与我们同在。阿们！

各位弟兄姐妹，今天我们学习的主题是“撒迦利亚颂”，路加福音1：67-80。在教会历史上，这段诗歌也被称为Benedictus，（http://www.youtube.com/v/TF5gMVjASPg&hl=en）。Benedictus是这首“赞美诗”第一个词euloghtoV（Blessed）的拉丁译文。过去一周我收到了一些弟兄姐妹的反馈，首先感谢你们在主里的热心。特别是其中有些建议谈到上面两节课程的内容有些艰深。因此，这一课的内容我试图调整一下：一方面，在信息量方面减少一些，另一方面，在解经方面考虑对希腊文注释的理解有困难的读者。求神来帮助我们。

撒迦利亚的颂歌是在新世纪的黎明之前唱响的，经文中谈到：“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人”。撒迦利亚（希伯来文字意“耶和华记念”）本人首先就是“坐在黑暗中死荫里的人”，然而他和妻子以利沙白（希伯来文字意“神的誓约”）是在黑暗中祷告的人。其次，“坐在黑暗中死荫里的人”，指路加福音第二章圣诞叙事之前整个生活在罪和死亡权势下的人类。最后，这“黑暗”和“死阴”的意象也覆盖着所有未被光照的当代心灵。另一方面，这首歌曲是黑暗中感恩和赞颂之歌，在日出之前，她是对“清晨的日光”的信心的绝好见证——“耶稣对他说，你因看见了我才信。那没有看见就信的，有福了”（约翰福音20:29）。然而这信心并不是从人来的，因为撒迦利亚“被圣灵充满了”，才有这样的预言。从这个角度说，这首歌的主题不仅是赞美，更是恩典——“约翰”这个名字的希伯来文字意就是“神的恩典”。

一、撒迦利亚颂的外在结构和基本概念

1、一分为二与合二为一

路1：67-80可以很明显地划分为两部分。第一部分赞美神在过去时代的恩典，即67节到75节；这里谈到的人物有大卫和亚伯拉罕；这里使用的动词都是过去时态（严格来说是“Aorist”）。第二部分从76节到80节，这里谈到的“人物”是约翰和耶稣，这里使用的动词都是将来时态。但这两部分又合二为一：赞美神从起初到末后纪念祂的永约，并在基督里完成拯救的应许——神是中心，而神的恩典之约将旧约和新约两个时代联成一体（关于这一点，我们将在下面进一步讨论分享）。

2、复杂的句子——核心词在哪里？

阅读中译本和英译本，我们都会对这段经文的逻辑结构感到茫然。中文版本虽然读起来更方便通顺，但离原文的结构相去很远。英文则显得杂乱无章，我们不知道作者行文的基本脉络和语义的重心。所以我们只能求助于希腊文原文。当然，为了避免阅读和理解上的困难，我这里仅仅给出一些语法上的结论，供诸位参考。

在第一部分中（68-69），主要动词是三个：visited（中译“看顾”）、made redemption（“施行救赎”）和has raised up（“兴起”）。然后在第71节，第一个词不是动词，而是名字：拯救（salvation）。72节两个不定式“to do mercy with our fathers and to remember His holy covenan”是依附于上面三个主要动词的，表示原因，解释神“看顾”、“救赎”和“兴起”的理由，第一是神的怜悯，第二是神纪念自己的约。73节第一个词相应的也是名词“誓约”（oath），与74节最后一个词covenant同意平行，构成这段经文的核心概念。74节的两个不定式“to give to us”和“to serve Him”是修饰covenant/oath的，这“约”包含两方面的内容：立约的一方（神）给予（拯救），另一方（人）事奉（神）。这两个不定式表达了约两方的“责任”：神给予在前，人事奉在后。不是人靠自己能“坦然无惧地用圣洁公义事奉他”，而是因为神“叫我们既从仇敌手中被救出来”。这个逻辑是很清楚的。

虽然我们说过，第一部分中的动词是过去时态，但74节的“to serve”这个不定式已经开始转折，因为它用的是“一般现在时”（present infinitive）。这个过度微妙而重要。我们对神的事奉不是停留在过去完成时态里面，而是一个持续的状态。不仅如此，这个持续状态也预告了下文约翰的主要事工——为神预备道路首先并不是约翰自己的“决志”或“善工”，而是神的拣选，是约翰对这持续而来的事奉之责的顺服。“to serve”这个从过去到现在并指向未来的转折，最后更归于基督——“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓立比书2:8）。不是我们能“终身在他面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他”，而是耶稣为我们成全了这样的事奉，使我们可以效仿他。

3、三个基本概念：“救赎”、“战争与和平”，“道路”

Salvation，拯救。这个词在这里出现了三次。撒迦利亚的颂歌是向着拯救唱的。他不是赞美别的，乃是赞美“救世主”。这“救世主”不仅就是那位创造主，而且将因道成肉身与我们同在。这拯救就是以马内利，即将成就在路加福音第二章里面，即将完成与十字架上。这拯救并不是一般的拯救，而是救赎，是赦免，是神儿子进入世界代罪而死，是神把自己的儿子献上。因此这Salvation是开天辟地的，所以约翰的使命最重要的是“To give knowledge of salvation to His people in the forgiveness of their sins”，“the forgiveness”是这救恩的本质，但这不是无价的，神必须为这赦免和解放亲自献祭。撒迦利亚颂是关于救世主的赞歌，是代表整个人类为解放、为那献祭献上的感恩。在这种意义上，让我们回头再来思想诗人所呼告的：“愿罪人从世上消灭。愿恶人归于无有。我的心哪，要称颂耶和华。你们要赞美耶和华！”（诗篇104:35）“你们要赞美耶和华。你们要赞美耶和华的名。耶和华的仆人站在耶和华殿中，站在我们神殿院中的，你们要赞美他”（诗篇 135:1）。 

“战争与和平”。“拯救的角”、“脱离仇敌”，这些概念将一场旷日持久的战争活化在我们眼前。人类始祖犯罪以来，生死之战构成历史，而死亡一直实施着绝对的统治。在灾难和死亡面前，人类总是抱怨神，然而神从来没有向人类、包括向教会保证过这世界没有死亡和苦难。正相反，这些冲突或悲剧恰恰是神在基督里工作的起点和背景。起初神是怎么说的呢？神对人说：“只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创世记2:17）。后来神是怎么说的呢？“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难。但你们可以放心，我已经胜了世界”（约翰福音16:33）。面对罪、撒但和世界的战争，到基督里达到决战的高峰。生命在基督里赢得了唯一一场胜利，也是绝对的胜利。只有在这场胜利中成就了“永久和平”。闪语的“和平”、“平安”有着更丰富的含义，包含永世的盼望和未世的荣耀。撒迦利亚颂吹响了向死亡绝对统治的世界进军的号角，那场即将来临的“总攻”和冲突将从“马槽”开始，完成于十字架上。这世界若没有苦难，就不需要救主。这世界若没有死亡，就不需要十字架。

“道路”。“孩子阿，你要称为至高者的先知。因为你要行在主的前面，预备他的道路”；“要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”这些经文再一次将我们引回第一节课所讲的“道路”主题。我们说过，路加的两本书是关于“道路”的启示。撒迦利亚颂在这里重演了出埃及记里的道路（注意他的用词就可以把我们带回西奈旷野），也预告了耶稣从加利利到耶路撒冷的十字架道路就是新的出埃及记。更重要的是：耶稣就是道路，在约翰身上，约翰和整个人类的历史都不过是这道路的预备。这道路同样是前所未有的。正如先知所说的：“平安的路，他们不知道。所行的事没有公平。他们为自己修弯曲的路。凡行此路的，都不知道平安”（以赛亚59:8）。 

二、撒迦利亚颂的内在结构和神学阐释

最后我们来讨论这段经文的核心概念，即“圣约”（covenant/oath）。路加在这里再一次通过精致的结构设计实现了他这一神学目标。诸位应该记得我们一直谈论的“交叉结构”，在我们今天的学习中，我们将使用这一模式来分析撒迦利亚颂的内在结构及其神学意义。下面是我推荐给诸位的一种分析方法，大家若仔细研究，必有所得。请特别留意同样色彩的两对词，他们在这里形成了一一对应的内部联系。“约”位于这一交叉结构的核心。

67   Now Zacharias his father was filled with the Holy Spirit, and prophesied, saying:

68a-b     Blessed the Lord God of Israel,

                 Because He has visited

68c-69     and made redemption for His people,

                     and has raised up a horn of salvation for us in the house of His servant David,

70                        As He spoke through the mouth of His holy prophets from of old,

71                             salvation from our enemies

                                      and from the hand of all who hate us,

72a                                   to do mercy with our fathers

72b                                          and to remember His holy covenant,

73a                                           an oath that He swore

73b                                   to Abraham our father

74                                 to give to us, rescued from the hand of our enemies……

76a                      And you, child, prophet of the Most High you will be called……

77                  to give knowledge of salvation

                          to His people in the forgiveness of their sins,

 78-79       Through the merciful compassion of our God,

                       by which the Dawn will visit us from on high;

                       to shine on those sitting in darkness and the shadow of death,

                             to direct our feet in the way of peace.

80 And the child grew and became strong in Spirit, and he was in the desert places until the days of his public presentation to Israel.

1、首先我们看67节和80节的呼应关系。“父亲”和“孩子”之对应，也代表着新旧两个世代。更重要的对应是“圣灵”。撒迦利亚和约翰都是圣灵工作的结果，正如圣经是圣灵启示的结果一样。神的工作从起初到末了，神是历史之主。也许我们从这里也可以回溯到“起初”：“起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了”（创世纪1：1-4）。“渊面黑暗”是历史的本质，但这两节经文告诉我们，“神的灵运行在水面上”。“神说，要有光，就有了光。神看光是好的，就把光暗分开了”，这句启示可以应用在路78-79节中：“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人。把我们的脚引到平安的路上”。当然，在这个结构中，我们同样看见了“三位一体”教义的印证：圣父上帝（68、78）、圣子上帝（68、78）、圣灵上帝（67、80）统领着这个叙事结构。

2、其次，对比68a-b和78-79。He has visited和Dawn will visit。首先我们验证了过去时态和将来时态的对比。更重要的是，神已经“看顾”就必将继续“看顾”，神在旧约里面，也在神的应许里面，神赐予并保守着人类的信心。我们因此也可以对末世或主的再来同样保守这样的信心。另外，在多伦多的弟兄姐妹可能还记得我们学习创世纪最后一章的情形。那时候约瑟在一片死亡气氛中安慰以色列人：“约瑟对他弟兄们说，我要死了，但神必定看顾你们，领你们从这地上去，到他起誓所应许给亚伯拉罕，以撒，雅各之地，约瑟叫以色列的子孙起誓说，神必定看顾你们。你们要把我的骸骨从这里搬上去”（创50：24-25）。约瑟所预言的“看顾”部分地成就在摩西身上，而完全于道成肉身。中译“看顾”并不很传神，英文的“visit”译得更好——神要来“造访”我们，这就是道成肉身。这“造访”的目的是什么呢？“要把我的骸骨从这里搬上去”，是死而复活。

3、我们将余下的内容归结到约的中心概念上。首先，这约是为他的百姓而定的，基督教的救恩论不是普救论。其次，我们看见了“争战”的场面，我们的仇敌将我们与恩典隔离。最后，我们看圣约以及神在基督里成全这约的大能。

72b中，“to remember His holy covenant”，这里的covenant将“旧约”（亚伯拉罕之约、西奈之约等）和新约联成一体，而新约，就成就在最后的晚餐中——在路加福音22：19-20：“（耶稣）又拿起饼来祝谢了，就掰开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”。我们看到，“纪念”和“（新）约”这两个词在最后的晚餐中完全应验了。这里启示的基督中心论是显而易见的：两约的中心就是基督，基督就是两约的完成。亚伯拉罕之约是进入应许之地，而基督就是迦南美地。西奈之约起头是神拯救以色列人逃脱埃及的奴役，而基督这“逾越节的羔羊”就是要救我们脱离罪的辖制，重返乐园。诺亚的彩虹之约又如何呢？只有在基督里，我们不再被毁灭，因信称义并得永生。特别值得注意的是，两约都是围绕献祭的，而十字架是最后的献祭，是所有旧约关于献祭之律法的完成——“耶稣尝（原文作受）了那醋，就说，成了。便低下头，将灵魂交付神了（约翰福音19:30）。

所以这约的中心也是十字架：耶稣代死和复活是这约得以完成的中保。我们说过，基督教的救恩论是救赎论。正是在这种意义上，施洗约翰的使命——也是每一位基督徒的使命——就是“叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩”。最后让我们俯首祷告：亲爱的主，我们感谢你在基督里找到我们，并感谢主在十字架为我们成就了和平，拯救我们脱离仇敌，和一切恨我们之人的手。求你把感恩的心和赞美话赐给我们。也求主带领我们终身在神的面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他。感谢主的灵保守我们学习和长进，从起初到末了，正如你在基督里所应许的，愿这样的祈祷奉基督之名蒙主悦纳，阿们！

（任不寐2008年5月22日）

夏令营第四课

路加福音 2：1-7：圣诞  求神带领我们祷告：亲爱的主，感谢你用东风打破我们窜往他施的船只，为叫我们我们今日仰望、侍奉在你的殿中，沐浴你的慈爱，分享主的生命。愿主永永远远为我们的神，作我们引路的，直到世界的末了。也求赐福我们今天的学习，并给我们看见今天我们应当支取的力量和长进。同心祷告，奉主圣名，阿门！

各位弟兄姐妹，今天我们来学习路加福音2：1-7节。当圣灵用撒迦利亚的赞歌打破黎明前的黑暗，此时此刻，人类的救主裂天而降，清晨的日光如约而来，切入历史，又胜过死亡。我们今天所面对的，就是基督在地上救恩之路的起点：圣诞。这道路的起点，可以上溯到起初，包括旧约关于弥赛亚的各样预言。所以正如我们已经提到的，路加福音在1：5-2：52的叙事中，在语言和内容两方面都恢复了希伯来文的特点，这就使得这圣诞成为旧约历史计划的内在组成部分。我们先将这段经文放进路加偏爱的“交叉结构”里面，看我们由此能有什么特别的看见。

A       1 当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。

B                2 这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。

C                          3 众人各归各城，报名上册。

D                                   4a 约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，

D`                                  4b名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人。

C`                          5a要和他所聘之妻马利亚，一同报名上册。

B`               5b那时马利亚的身孕已经重了。

A`      6 他们在那里的时候，马利亚的产期到了。7 就生了头胎的儿子，用布包起来，放 

              在马槽里，因为客店里没有地方。

按上面的结构，我们分四个题目来学习，A-A`；B-B`；C-C`和D-D`。

一、A-A`：两个王——该撒和基督

在路2：1节和2：6-7节中，我们首先明显地看见一种对比，一方面是世界之王“该撒亚古士督”的不可一世，另一方面，那“头胎的儿子”，万王之王，却在该撒的计划中按神的计划谦卑的进入世界。

1、“当那些日子”

上面两个王的故事发生在“同一些日子”。这种双关性首先可以从文字本身得到印证。在希腊文中，1节和6节使用的是基本相同的短语：

1egeneto de en taiV hmeraiV ekeinaiV

6egeneto de en tw einai autouV ekei

不过也请注意路加在这里表达的历史观。一方面，该撒不过是圣诞的历史工具，说明着人类历史不过是福音史这一基本观点；另一方面，道成肉身并不是一纯粹的神学形而上学，而是真实的历史的内在部分。在路1：5，路加这样记载：“当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫以利沙伯。”在路3：1-2，路加这样记载：“该撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他”。连同路2：1的记载，我们看见路加作为历史学加的严谨，而这研究并不仅仅是为“学术规范”服务的，而是告诉我们，这福音一方面是神圣的、超验的，另一方面她是实实在在的历史。当然，这三处记载侧重点不同，路1：5把施洗约翰诞生放进犹太背景。路2：1则把救主的诞生放进全世界或天下的背景；而在路3：1-2，则将传道事工的起首，同时放进两个背景中间。

2、该撒亚古士督有旨意下来-客店里没有地方。

第二个对比同样震撼人心：一方面，世界之王号令之下，天下闻风而动；另一方面，人类救主谦卑而来，世界却没有地方接纳他。“他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约翰福音1：10-11）。原因也在这里：正因为“天下人民”都成了该撒的奴仆，所以“没有地方”接纳神，也没有能力认识基督。世界给救主预备了两个地方：“马槽”和“客店”。前者告诉我们救恩的道路是从此开始而归于十字架；后者告诉我们，创造天地万物的主在他所创造的儿女和世界中间却成了客旅。不过这里的“马槽”和“客店”的翻译值得进一步推敲。事实上，到目前为止，人类知识给神的儿子指定的地方，只有十字架是唯一准确的，连“马槽”和“客店”这样可怜的地方都是模糊不清的。

首先，那个“槽”非常可能不是“马槽”，因为伯利恒不是罗马政府驻兵的地方，普通以色列人出门也不骑马，四福音确实未提过骑马的事。同样的“槽”字也出现在路13：15，说的是“槽上的牛驴”。而在旧约中，这“槽”是牛槽或驴槽，而不是“马槽”：约伯记39：9 “野牛岂肯服事你。岂肯住在你的槽旁”；以赛亚书 1：3 “牛认识主人，驴认识主人的槽。以色列却不认识，我的民却不留意”。被翻译成“马槽”希腊文是fatnh，也有英译为柳条筐（a wicker basket），这使人想起带领以色列人出埃及的摩西怎样被放在“蒲草箱”里，也有人将之引申为旧约的“约柜”一词，这应验了关于“律法和福音”的神学理论：“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”（加拉太书4:4）。不过这里更值得推荐的是这样一种解释：耶稣被动物围绕，一如创2：19 所描写的情形：“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字”。而在马可福音 1：13，我们看见：“他在旷野四十天受撒但的试探。并与野兽同在一处。且有天使来伺候他”。这说明，一方面，正如保罗所说的，耶稣是末后的亚当，所以路加将基督的家谱追溯到第一个人。另一方面，说明基督不仅是人类的救主，也是宇宙之主，是创造之主。

“客店”是另外一个难题。两千年来，大部分的学者都同意伯利恒的主诞堂（Church of Nativity ）就是主耶稣诞生的地方，然而，这同样没有直接证据。这间主诞堂是罗马天主教所建立的。耶柔米（Jerome，公元340-420年）等拉丁教父说主诞堂下面有一个洞，就是当年耶稣降生的地方，第二世纪的游斯丁(Justin Martyr 100 - 165AD)也说这里是耶稣降生的地方。第四世纪初期，罗马帝国第一位基督徒皇帝康士坦丁（Constantine）和他的母亲Helena 在这里建造一间大教堂。现在的主诞堂是由拜占庭（Byzantine）皇帝Justinian（527 - 565 AD） 所建。这些信息只能说明耶稣诞生于伯利恒的一个山洞中（Dialogue with Trypho,78,304）。赛 51:1关于“岩穴”的预言可以注解在这里：“你们这追求公义寻求耶和华的，当听我言。你们要追想被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴”。但不能完全说明耶稣就诞生在这一个山洞中。现在神学家门相信，伯利恒位于石山坡上，该地居民在房屋下面有个洞供牲畜住。这是一种可以接受的解释。不过katalumati这个词在路加福音 22：11重复出现了一词，“（耶稣）对那家的主人说，夫子说，客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”这里，“客房”这个词用的就是katalumati。再考虑当时伯利恒是一个小镇，不太可能有“客店”，所以，“客房”是一个更合理的解释。就是说，那户人家的“客房”里没有地方。在路加福音9:58，耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。这可以视为一种回应。然而， 神是怎样“报复”这一局势的呢？耶稣说：“在我父的家里，有许多住处。若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去”（约翰福音14:2）。人类因为“没有地方”就为神的儿子预备了“马槽”和十字架，而神的儿子却用自己的死为回归的罪人预备了天堂。

3、“天下人民都报名上册”-“用布包起来”

绝大部分学者都同意，“世界之王” 要求百姓“报名上册”是为了征税。然而人类的救主进入世界却是为了舍命。注意“用布包起来”这句话，因为这一情形重复在路加福音 23:53：“就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里，那里头从来没有葬过人”。基督进入世界就是为了代死或献祭而来，而该撒进入世界则是为了天下向他献祭。

4、该撒亚古士督有旨意下来-马利亚的产期到了

我们在这里可以看见神的幽默。表面上好象是人主宰历史，人在得胜，然而人类历史这些表面现象不过是为神的计划服务的。神在该撒亚古士督的旨意中执自己的意志，一方面，该撒的旨意到了，另一方面，“马利亚的产期到了”——救恩是不可抗拒的。

二、B-B`：居里扭与马利亚

1、在路2：2节和路25节的对照中，我们很清楚地看见两位使者之间的对比：居里扭是该撒的使者，他有王命在身，他代表人的历史，蒙“圣恩”的显贵，该撒的意志借着他进一步逼近圣诞之地。另一方面，马利亚无疑是被神拣选的使者，她是“蒙大恩的女子”，一个被人指指点点的柔弱的小姑娘；但圣灵在她身上，圣子的肉身在她里面，基督借着她接近圣诞之地。神和人的历史正迎面相遇，而神主导着这一切。

2、那个经典话题：路加错了吗？

猶太歷史家Joseph ben Matthias（西元37/38--100; 又名為Flavius Josephus）记载：居里扭进行人口登记是主后六年，希律亚基老被革职之后（Josephus, Antiquities XVIII,26，Jewish Wars,ii, 118,433），而使徒行传记载了同一次事件（徒5：37）。因此有很多评论家认为路加错了，他们引证说：马太福音明确说耶稣出生的时候大希律在位，因此，这与居里扭作总督是相矛盾的。有些神学家也附和此论（如William Barclay）。与次相关的问题是：历史学家一直相信，大希律死于公元前4年（The Census of Quirinius in the time of Herod the Great Baker 1994）。然而晚近的历史文献又推翻了大希律的死亡时间，这些文献宣布大希律可能死于公元前1年。我们今天在这里可以给出以下几个回应：

（1）早期教会的历史见证

根据Justin Martyr（Apology 1.34）和Tertullian（Adversus Marcionem, IV. Xix.10）的记载,也根据罗马官方的记录，居里扭在主前3-2年，曾负责巴勒斯坦地区的财政管理（procurator）

（2）语法上的调整

“第一次”这个词prwth（prwtoV）。在这里相当于副词，统领一个“genitive participial”句子。这可以有两种译法：第一次，或者“在……之前”，即“before Quirinius governed Syria”。这和使徒行传5：37所记载的上册事件相对应(M.J. Lagrange，1911)。

（3）考古学上的新发现

护教论文常引用这个著名的铭文：the lapis tiburtinus。经考古学学认证，罗马驻叙利亚总督在主前6-4年和主前2-主前1年，分别是Quintus Varus，而在主前4-2年，则是Saturninus。有学者认为Varus的两度任职于叙利亚，也意味着Quirinius同样可以这样两度任职；也有学者相信Quintus Varus就是Quirinius。另外也有学者认为，主前3-2年，即“圣诞”期间，Varus和Saturninus很可能被召回罗马参加凯撒的50周年庆典（jubilee），因此，这段时间由“罗马财政高官”居里扭临时专门负责人口登记工作，以便向50周年庆典“献礼”；坚持这种观点的学者特别指出，路加在这里使用的一词hgemoneuontoV 最好的翻译是in charge，中文可以考虑译为“责成”等。

3、一个天文学上的“见证”

最后我介绍一个饶有趣味的理论，仅供参考，不一定把它视为严格的释经学上的阐释。这个理论的基本观点如下：

主前2年12月25日，木星（Jupiter，亦king-planet）停在室女星座（Virgo, 亦 the virgin），子午线位置横贯伯利恒。这是东方博士到达伯利恒的日子。而在主前3年9月1日，金星（Venus，亦the mother）和水星（Mercury，亦the messenger of the gods）停在狮子座（Leo，亦次the lion）；同时，太阳停在室女星座，而金星靠近狮子星座。9月11日，月亮运行在室女星座正下方。主前3年9月14日，木星和轩辕十四（Regulus，即 king-star，the brightest star in Leo）进入狮子星座。可以这样认为，主前3年9月1日-14日，是马利亚临产-分娩的日子，而耶稣应该是在主前3年9月11日降生的；有趣的是，9月11日也正好是the feast of Trumpets：犹太人的新年。按这种观点，圣诞节实际上是东方博士到达伯利恒的时间，即主前2年12月25日，而耶稣出生于主前3年9月11日，“圣诞节”之时，耶稣已经15多月了（2岁以内）。这个时间和希律王要杀尽2岁以内的婴孩这一记录正好吻合（太2：7）。（Martin, Ernest L., Date of the birth of Jesus Christ, 1996,1997）。与此相关的圣经信息是：马利亚是处女，而弥赛亚被称为犹大的狮子（创49：9-10，启5：5）。更值得重视的信息在启示录12：1-5 节：“天上现出大异象来。有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（辖管原文作牧）。她的孩子被提到神宝座那里去了”。这段经文在上述天文学背景下会得到更具象的解释。

三、C-C1：众人与约瑟夫妇

路2：3 ：“众人各归各城，报名上册”；路2：55a：“（约塞）要和他所聘之妻马利亚，一同报名上册”。

首先，“上册”一词在1、2、3、5节先后出现了4次。我们可以看见世界的王对人的奴役。与这名册相关的是圣经所说的生命册。因此，在约瑟夫妇身上，我们期待着一个新的民数记，正从这新的出埃及记启程。

其次，我们看见约瑟夫妇不过是这“众人”中普普通通的一员，他们是从罪中被抬举出来、分别出来的。这并是因为他们自己的义，而是因为神的恩典。人因这恩典而“与众不同”。

所以，最后让我们追溯一下“报名上册”，或人类成为撒但奴仆这一罪的起源。最早当然是由于在乐园里的骄傲，而更具体的历史背景在撒母尔记上第8章：

“4 以色列的长老都聚集，来到拉玛见撒母耳，5 对他说，你年纪老迈了，你儿子不行你的道。现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。6 撒母耳不喜悦他们说立一个王治理我们，他就祷告耶和华。 7 耶和华对撒母耳说，百姓向你说的一切话，你只管依从。因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。8 自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，事奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。9 故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。10 撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说，11 管辖你们的王必这样行，他必派你们的儿子为他赶车，跟马，奔走在车前。12 又派他们作千夫长，五十夫长，为他耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。13 必取你们的女儿为他制造香膏，作饭烤饼。14 也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园赐给他的臣仆。15 你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一给他的太监和臣仆。16 又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，供他的差役。17 你们的羊群，他必取十分之一，你们也必作他的仆人。18 那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。19 百姓竟不肯听撒母耳的话，说，不然。我们定要一个王治理我们，20 使我们像列国一样，有王治理我们，统领我们，为我们争战。21 撒母耳听见百姓这一切话，就将这话陈明在耶和华面前。22 耶和华对撒母耳说，你只管依从他们的话，为他们立王。撒母耳对以色列人说，你们各归各城去吧”。

所以在基督教的伦理中，不仅是王犯了罪，众人也都犯了罪。既然众人弃绝神，要求立王，众人都陷于罪中。路加福音描述的救主到来之前的人类被奴役的悲惨景况，并不是要在人类中兴起一个无罪的拯救力量，而是把众人都圈在罪中，等候那真正的圣洁公义者。

四、D-D`：弥赛亚

我们把路2：4节视为这段信息的核心句子。不过我再强调一次，这不是唯一的解释方法。“约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人”。

1、重回“道路”主题

首先我们重温一下路加福音的道路主题：在这里，道路是从拿撒勒到伯利恒的道路（步行约85-90英里），这和路9：51开始的“从加利利到耶路撒冷”的“十字架道路”基本一致或平行。但在这里，因拿撒勒、大卫的城和伯利恒这三个概念，将“十字架道路”和旧约的天路历程联成一体。

2、拿撒勒

拿撒勒并不在旧约里，但伯利恒在旧约中。这说明着基督的两个源头：未知之地代表着基督的神性起源，而伯利恒代表着基督的人性起源。这正是保罗所说的：“ 论到他儿子，我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的。按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗马书1：3-4）。

由于旧约似乎根本就“没有地方”给“拿撒勒”，因此教会辩护说：第一，这是先知“口头的预言”，第二，这是应验先知以赛亚书11：1的预言：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”。第三、认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处（民6：1-5）。 这三种解释都难免牵强。

拿撒勒（נָצְרַת，Nazareth）及拿撒勒人在新约里面传递出来的准确信息——这些信息有一点是共同的：整个世界排斥和敌视拿撒勒及拿撒勒人，后者包括拿撒勒人耶稣和祂的门徒——拿撒勒教党（the sect of the Nazarenes），耶稣和十二个门徒都来自拿撒勒，这也是基督徒的最早称呼。当时世界是怎么看拿撒勒（连同加利利）的呢？在约1-46，拿但业说，“拿撒勒还能出什么好的吗？”太26:71，有“这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的”这样的话。尼哥底母与法利赛人争辩时，法利赛人问他：“你也是出于加利利么？”（约七52）；使徒行传24：5 说得最为清楚：“我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。”人类的救主降临却被视为“如同瘟疫一般”，在这“瘟疫”面前，连以前是敌人的希律和彼拉多都成了朋友，这正是圣灵借着“拿撒勒”这个词给我们看见的信息。更重要的信息则表明神的道路与人的道路的不同，神就是要在这个遭人厌弃的地方为人类举起救主，它也意味着神恰恰是在绝对被奴役的地方宣告了绝对的自由。

我们也可以想象前面关于方舟的隐喻。创49：13说：“西布伦必住在海口，必成为停船的海口。他的境界必延到西顿。”拿撒勒就在西布伦境内，而在第一个圣诞节，新的方舟正是从那里启航。

2、大卫的城

旧约关于弥赛亚明确的预言是：大卫的后裔，而耶稣自己也称自己是大卫的根：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星”（启示录22:16）。旧约的相关信息可参考：撒母耳记下7：8-12；诗篇18:50、89:35、122:5、132:11、132:17；以赛亚书9:7 、16:5、22:22、55:3；耶利米书23:5、33:15、33:22；何西阿书3:5；阿摩司书9:11；撒迦利亚3:8、6:12、12:8、12:10 、13:1。福音书也如此见证说：耶稣是“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙”（马太福音 1:1）；“他要为大，称为至高者的儿子。主神要把他祖大卫的位给他”。路加福音1:32；“因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督”（路加福音2:11）。 在启示路中，我们来看，启示录3:7，“你要写信给非拉铁非教会的使者，说，那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说；启示录5:5，”长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”。而使徒们见证说：“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上”（使徒行传2:30）。

需要注意的是，大卫的城在圣经中多指锡安说的，在这里，即伯利恒乃是大卫的故乡，是大卫的出发地（撒母耳记上17:12 大卫是犹大，伯利恒的以法他人耶西的儿子）。也正是在这种意义上，基督也从这里降生。当然，伯利恒的神学隐喻远不止如此。

3、伯利恒

伯利恒这个概念首先是说明旧约关于弥赛亚降生预言的应验。弥迦书5:2宣告：“伯利恒，以法他阿，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古，从太初就有”。其次，伯利恒包含着十字架的信息。

（1）从拉结到马利亚（从律法到福音）

我们先回顾一下围绕伯利恒发生的旧约叙事。创世记35：16-21，他们从伯特利起行，离以法他还有一段路程，拉结临产甚是艰难。正在艰难的时候，收生婆对她说，不要怕，你又要得一个儿子了。她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼。他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁。以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。

注意便俄尼和便雅悯这两个名字。便俄尼：בֶּן-אוֹנִי（son of my sorrow）意识是“苦楚之结果”；这苦楚是从创3：16来的，“（耶和华）又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你”。拉结死于伯利恒代表着人类在罪和律法中的普遍命运，但雅各将便俄尼改为便雅悯בִנְיָמִין（son of the right hand），即将这葬身之地变成守候拯救和福音的希望之地。便雅悯是南国犹大两个只派之一，并和犹大共同重建圣殿。而在新约中，保罗说“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人”（腓立比书 3:5）——便雅悯是救主的盼望者，是福音的见证人，是基督的仆人。另外，我们也可以从夏娃-拉结，连接到路得-马利亚。在路得记4:11，圣灵指着路得说：“在城门坐着的众民和长老都说，我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结，利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声”。正是借着这样的应许，马利亚在拉结哀哭的地方起来“尊主为大”，悲剧在同一个地方被翻转，因为救恩临到了。

（2）从伯利恒到圣餐（十字架）

בֵּית לָחֶם，伯利恒这个希伯来字是一个合成词，由“房屋”בֵּית和和面包或食粮לָחֶם两个字根组成。我们先看看旧约的预言。诗人说：神“降吗哪像雨给他们吃，将天上的粮食赐给他们”（诗篇78:24），这是指着以色列人出埃及说的。诗人又说“我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足”（诗篇132:15），这预言直接连接着“贫穷的人有福了”这样的福音。新约更具体的宣告在约翰福音，“耶稣说，我实实在在地告诉你们，那从天上来的粮，不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们”（约6:32）“因为神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的”（约6:33）；“耶稣说，我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿。信我的，永远不渴”（约6:35）；“这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死” （约翰福音6:50）；“我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的”（约 6:51）；“这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人，就永远活着，不象你们的祖宗吃过吗哪，还是死了”（约6:58）。

伯利恒这个“面包房”本身所包含的意义直接将我们带到十字架下面，带进最后的晚餐，带进主的宴席。这也是为什么我们将路2：4节视为这段经文的核心信息的原因。整个福音都是围绕基督并他钉十字架的，伯利恒这个概念更是为这一真理服务的。在“最后的晚餐”中，我们看到：“（耶稣）又拿起饼来祝谢了，就掰开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我”（22：19）。而在路24：30，即在以马忤斯的晚餐中，“到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，掰开，递给他们”。回到我们这段经文的整个背景中，我们更清楚地看见这样一种对照：世界之王向人民纳粮抽税，而万王之王进入世界原是为这一切的罪将自己的身体作为食粮献上。

这献祭不仅仅是为那一个时代和特定地域的人的，我们今天的每一位都在场，都在这福音的恩膏之下。注意“天下”（oikoumenh）这个概念，一方面，它说明所有的人都在世界之王的奴役秩序之中，该撒不过代表撒但在统治人的肉体和灵魂（约翰一书5:19 b 全世界都卧在那恶者手下）。另一方面，这福音也是临到万人的，正因为all the world should be taxed（1b），And all went to be taxed, every one into his own city（3）（King James），all，every one（paV,a）都生活在绝境之中；所以，清晨的日光也将找到和照亮一切坐在死阴和幽暗之中的人。

（任不寐2008年05月26日）

夏令营第五课

路加福音3：21-22：爱子

我们在天上的父，愿你的话如雨雪从天而降，滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。因为主你说，你口所出的话也要这样成就你所喜悦的。愿主你的灵带领这城的余民欢欢喜喜而来，平平安安蒙引导。在耶稣基督里，让这地的松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜。奉主圣名，我们愿作为永远的证据，阿门！

各位弟兄姐妹，为了使信息更加集中，我们今天稍微作一点调整，只学习两节经文，就是路加福音3：21-22。又考虑六、七月份我计划到美国几个城市一行，因此，诸位可能感受到我最近明显加快了学习的进程。虽然今天的经文内容不多，但其神学意义至关重要——宣告耶稣是神的儿子，并在基督里为罪人重开天国。所以，我将这两节经文用三种语言列在下面，以便我们解释的时候加以参考。

21 众百姓都受了洗，耶稣也受了洗，正祷告的时候，天就开了，

21egeneto de en tw baptisqhnai apanta ton laon kai ihsou baptisqentoV kai proseucomenou anewcqhnai ton ouranon

21And it came to pass when all the people were baptized and after Jesus had been baptized and while he was praying, the heaven was opened

22 圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。

22kai katabhnai to pneuma to agion swmatikw eidei wV peristeran ep auton, kai fwnhn ex ouranou genesqai, su ei o uioV mou o agaphtoV, en soi eudokhsa.

22and the Holy Spirit came upon him in bodily form like a dove, and a voice came out of heaven: “You are my Son, the beloved, in you I am well pleased.”

一、语法结构•三位一体•洗礼

这两节经文在希腊文中并不是有两个以上独立的句子组成的，而是一个完整的句子。这一句话有四个主要动词：egeneto（it came to pass）——anewcqhnai（was opened）——katabhnai（came down，descended）——genesqai（it came）。可能您已经注意到，第一个动词和最后一个动词之间的呼应关系，他们的动词原型都是ginomai，不过后者使用的是该动词的不定式形式。

在21节中，包含两个动词结构，以修饰主动词egeneto。第一个动词结构由介词en（in, 按语法规则和语境可译为when）引导的en tw baptisqhnai（when they were baptized），baptisqhnai，是“不定过去式”（aorist infinitive），这个结构表达时间概念：“当……时候”。第二个结构包含两个动词分词baptisqentoV （He had been baptized）

和 proseucomenou（and while he was praying)。第一个动词分词强调这个动作（耶稣受洗）先于主动词egeneto（it came to pass）；而第二个动词分词（耶稣正在祷告），强调该动作和主动词同时发生。

我们发现，路加用这样一个紧紧连接在一起的单一句子叙述“耶稣受洗”，一方面将施洗约翰排除这个画面，另一方面，以基督为中心（爱子）的三位一体的神被突显出来。先是圣子在地上（约但河畔），然而圣灵降临，紧接着神父说话，而神父的话语返回来又落在圣子身上。

但是我们不能忽视这样一个事实，三位一体以及关于耶稣是神的儿子的宣告，毕竟是在“耶稣受洗”的情形下呈现的，这虽然丝毫不意味着这段信息暗示了“圣子领养说”，但却告诉我们“洗礼”本身的重要意义。传统上，耶稣接受约翰的洗礼，特别是和众人一同受洗，被解释为三大理由：第一，耶稣与罪人认同，以无罪进入有罪以拯救罪人；第二、承认约翰的预备之工，同时也是完全从亚伯拉罕到约翰所有先知的预备工作；第三，奠定了基督教会的洗礼及其神学意义：耶稣呼召罪人悔改，参与他的洗礼，以便与基督同死，再与基督同活。这一切都是父神所喜悦的，是为“尽诸般的义”。

关于第三点，需要展开来讨论。学者们首先试图区分约翰的洗礼和耶稣的洗礼。正如经上所启示的，约翰的洗礼是悔改的洗，而耶稣的洗礼在此基础上增加了两个因素：火和圣灵。换言之，耶稣的洗礼是三位一体的神的工作。火洗在旧约的语境中，包含两方面的含义，第一是天父的对罪的烈怒，但在“燃烧的荆棘”的异象中，这烈怒在怜悯中保守着荆棘未毁。第二，火代表神的圣洁及其洁净的大能。在圣子的洗礼中，在路加福音3：21-22节，只是象征性地在“水洗”中预告了“火洗”（死而复活），但无论耶稣的“水洗”和“火洗”都包含着“灵洗”——三位一体的第三位一直与子同在。所谓“火洗”，在路加福音12：49-59（我来要把火丢在地上。倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？我有当受的洗。还没有成就，我是何等的迫切呢）以及路23：33-46（十字架）被具体预告和应验。十字架是燃烧的荆棘，因耶稣代死，父的烈怒向罪人止熄，于是在十字架以后的火洗，因基督的缘故就成了悔改洁净和出死入生的洗。

耶稣在约但河受洗在历史中也向前后两个方向延伸，向前连接着出埃及记之以色列人过红海，特别是约书亚记之以色列人过约但河，或者延伸到大洪水之“洗礼”，同样是鸽子飞来代表罪人出死入生；向后则连接这使徒行传之五旬节——教会在火和圣灵中接受洗礼。路加福音 24：47-49在三位一体的神中重申这了这洗礼：“并且人要奉他的名传悔改赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上。你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”。我们从这里也再一次看见路加福音的精致结构：耶稣在地上的事工从三位一体的洗礼开始，结束于关于三位一体洗礼之预告。三位一体的神在圣子中进入历史，又在洗礼中拯救世界。

二、在基督里重开天门

 “天开了”，这个词释放出“宇宙大爆炸”一样的信息，令我们震撼不已。在逻辑上，我们必须明白，“天开了”是以天门被关闭为前提的。那么，天国的大门是什么时候关闭的呢？让我们回到创世纪第三章：人类犯罪之后，始祖被赶出乐园，从此，天国关闭了。创世记 3：23-24，“耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。人回到泥土中，从此在死亡的权势下等候着。所谓等候，乃是因为神从选民中保守着重开天国的福音或盼望，一直到基督站在约但河中。这希望特别具体地预言在创世记 28：10-17。我们看雅各的故事：“雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了，梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上（或作站在他旁边），说，我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展。地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕，说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门”。这个“影儿”如今成就在耶稣的洗礼中，正如耶稣自己所说的：“我就是门。凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃”（约翰福音10:9）。如果说路加福音是关于道路的福音，如今，我们被带领到这道路的门口。神在这门口呼召罪人跟随，正如箴言书第八章所启示的，因为“天开了”。

路3：21-22的信息也是描述神在基督里的创世纪。让我们先回到创世纪第一章。创1：1-2，起初神创造天地。地是空虚混沌。渊面黑暗。神的灵运行在水面上。请注意，在那里，天地和水面与路3：21-22的一一对应关系。那时候天（国）被创造，现在天重新开了。那时候地是空虚混沌，现在基督站在这同样被罪覆盖的地上，约但河为中心的世界同样渊面黑暗，空虚混沌。更为一一对应的关系是圣灵降临在水面上。在路3：22节中，“圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子”，而创1：2节，神的灵运行在水面上；“运行”这个词，מְרַחֶפֶת，愿意即“象鸟一样飞行”（hovered）。然而人们可能质疑，为什么不是鸟，而偏偏是鸽子？我个人的观点如下：

1、鸽子-雀鸟，重现创世纪情景。我们看第五日神的创造，创1：20，“神说，水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中”。然后我们看何西阿书11:11，“他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到，我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的”。事实上，在该地鸽子乃是雀鸟中最常见的种类，因此以“提喻”的修辞手法，即用鸽子代表雀鸟，来重新创世纪的场面，启示我们神在基督里更新世界。一个值得参考的信息是：塔木德（Talmud）谈到有关创世记1:2时说，“神的灵好像鸽子运行在水面上。”

2、印证旧约里的相关预言。首先在创世记8:8-9，他（挪亚）又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。在基督到来之前，鸽子（圣灵）在地上找不到地方，一如耶稣在客店里没有地方。创世记 6:3，耶和华说，人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面。然而他的日子还可到一百二十年。在使徒行传2:17，神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言。你们的少年人要见异象。老年人要作异梦。其次，诗篇55:6，诗人说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去得享安息；诗篇68:13，你们安卧在羊圈的时候，好像鸽子的翅膀镀白银，翎毛镀黄金一般。雅歌6:9赞美说：我的鸽子，我的完全人，只有这一个是她母亲独生的。是生养她者所宝爱的。众女子见了，就称她有福。王后妃嫔见了，也赞美她。以赛亚书 60:8说：那些飞来如云，又如鸽子向窗户飞回的，是谁呢？耶利米书 48:28 摩押的居民哪，要离开城邑，住在山崖里，像鸽子在深渊口上搭窝。最后，马太福音10:16 我差你们去，如同羊进入狼群。所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。我们看见，鸽子代表安息、圣洁、完全，余民的回归。而在耶利米书 48:28，鸽子再度飞行在“渊面”上。耶稣教导门徒驯良像鸽子，则使我们想到罪进入世界乃是因为人的不驯良（用雅歌6:9的话说，夏娃的不完全），乃是因为人的骄傲和背叛，而神的儿子和门徒则要顺服神的旨意。一人的背叛将罪带进世界，而一人的顺服则将救恩带进世界；罪人在他里面，则进入新天新地。此外，按古代献祭的条例，穷人常以鸽子作祭物，所以鸽子代表以顺服为祭，而这是贫穷者的福音。

创世纪1章和路3：21-22最后的对应关系在神的话语里。神是在“神说”里创造天地的，而在创1：27，神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。创1：31，神看着一切所造的都甚好。回到路3：21-22，神的话语（“声音”）再度临到，而且话语内容同样是“甚好”；在创世纪里是评价亚当的，在路加福音里是评价“末后的亚当”的——神这次说什么呢？“你是我的爱子，我喜悦你”！这个“你”取代了“他”，“爱子”取代了“子”，“爱”和“喜悦”取代了“甚好”。在创2：7，耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。注意，“生气”和“灵”是同一个字，圣灵带给人生命。耶稣的洗礼有同样的功效，就是在水、火和灵的洗礼中，将生命带进世界。

三、耶稣是神的儿子

如果说“天开了”是“宇宙大爆炸”，那么“神的儿子”、“你是我的爱子”这样的宣告，则赋予了“宇宙大爆炸”以内容和实质。天何以能开，乃是因为耶稣是神的儿子，而神的儿子进入了世界。

天国向人类关闭以来，人类创造了各样的宗教重新寻找摆脱死亡羁绊重返乐园之门，也繁殖了各种哲学嘲笑神重开天门的可能性，最后用无神论表达着对这种应许的不信和绝望。在某种意义上，人类历史就是怀疑和否定神重开天门的可能性的历史。就是在这样空虚混沌、渊面黑暗的历史中，神按自己的计划在基督里宣告了解放，宣告“天开了”。神以“神的儿子”这种突如其来、难以置信、却又顺理成章的方式表达了神的存在、神的爱和神的计划，而且在祂凡事都能。悔改的人类可以通过儿子返回天父那里去，这就是天国的道路。我们面对这样的真理能说什么呢？“耶和华说，我的意念，非同你们的意念，我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念（以赛亚书55:8-9）。而这更高的道路却是十字架，这同样超越人类理性的。十字架就是雅各的天梯，十字架就是彼得的钥匙。

“神的儿子“意味着什么呢？传统上，教会一致同意，路3：22节（圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你）应验了诗篇2：7节（受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你）和以赛亚书42章一节（看哪，我的仆人，我所扶持，所拣选，心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他，他必将公理传给外邦）。不过也有学者相信，路3：22和创22：11-13之间也存在呼应关系：“耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。天使说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子”。我赞同最后这种观点。

诗2：7告诉我们：首先，神的儿子是受膏者（及弥赛亚），是神所膏立的君王，是万王之王；但这万王之王却是被万民和世上的君王以及臣宰一同抵挡的孤独的君王。这就是神的儿子。其次，以赛亚书42：1告诉我们，这君王进入世界不是来实施君主统治的，而是来作世界的奴仆的。这就是神的儿子。最后，创22：11-13告诉我们，这神的儿子怎样作奴仆——他要为我们的罪将自己献上，他要为我们的罪上十字架。这就是神的儿子。这也只能是神的儿子了。不仅如此，创22：11-13还启示我们，正如以撒是亚伯拉罕的独生子一样，耶稣是神的爱子，是神所喜悦的——神拯救人类不是用别的牺牲，而是将自己所爱的，所喜悦的，作为挽回祭钉在十字架上。这就是神的爱子。

“天开了”，就是因为爱子的缘故。一方面，这个动词是被动语态，它粉碎了所有关于自然进化和天道酬勤之类的无稽之谈，因为“天”不可能自己重开，给人类带来救恩。另一方面，天开了乃是因为神的儿子在十字架上用死撕裂了中间隔断的墙，又因他的复活中开辟了天路。路23：43-46正是这样描写了罪人怎样在神的儿子的代死里面重返乐园：“耶稣对他说，我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。那时约有午正，遍地都黑暗了，直到申初，日头变黑了。殿里的幔子从当中裂为两半。耶稣大声喊着说，父阿，我将我的灵魂交在你手里。说了这话，气就断了”。注意“天开了”和“幔子裂开”这动词的一致性。关于这一点，特别是关于“天开了”和“神的儿子”之间的因果相关，看马可福音更为清晰。对比马可福音第一章和最后一章的两段经文：“那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约但河里受了约翰的洗。他从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在他身上。又有声音从天上来说，你是我的爱子，我喜悦你”（可1：9-11）；“耶稣大声喊叫，气就断了。殿里的幔子，从上到下裂为两半。对面站着的百夫长，看见耶稣这样喊叫断气，（有古卷无喊叫二字）就说，这人真是神的儿子。”（可15：37-39）天裂开了（殿里的幔子，从上到下裂为两半），因为“你是我的爱子”，因为，“这人真是神的儿子。”

最后让我们跟随主一起祷告，正如路3：21所启示的——事实上我们已经说过，路加福音是重视祈祷的福音，基督是祷告的基督（3：21，5:16，9，11）；正因为基督是神的儿子，所以他才向天父祷告；又因为他也是人的儿子，所以可以代罪人祷告——慈悲的天父，感谢你在基督里把我们也看作你的爱子，靠着这样的恩典，把我们迁到你爱子的国度里，阿门！ 

（任不寐2008年5月31日）

路加福音4：16-30 家乡

亲爱的主，当我们的肉体和心肠衰残，却可以靠你有力量，并在心中继续想往锡安的大道。今日主必赐力量给你的百姓，因为你在基督里应许我们：疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。所以我们不惧怕，所以我们要坚强，只因你一向我们说话，我便觉得有力量。求主使我们的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。感谢那给我力量的，我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服事他。阿门！ 

第六课我们学习路4：16-30，我们先一起来读这段经文：

耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。17 有人把先知以赛亚的书交给他，他就打开，找到一处写着说，18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，19 报告神悦纳人的禧年。20 于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看他。21 耶稣对他们说，今天这经应验在你们耳中了。22 众人都称赞他，并希奇他口中所出的恩言。又说，这不是约瑟的儿子吗？23 耶稣对他们说，你们必引这俗语向我说，医生，你医治自己吧。我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里。24 又说，我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。25 我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇。26 以利亚并没有奉差往他们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。27 先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻疯的。但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。28 会堂里的人听见这话，都怒气满胸。29 就起来撵他出城，他们的城造在山上，他们带他到山崖，要把他推下去。30 他却从他们中间直行，过去了。

今天的经文比较长，因此我们需要换一种方式来领受这段经文的主要信息。我们没有足够的时间来逐字解经，而只能通过把握这段信息的主要结构，通过分段的方式总结各部分内容的基本启示。路4：16-30可以这样划分为四部分内容：第一部分为序篇，即16节；第二部分从17节到22节，内容是耶稣关于福音的教训及众人的反应；第三部分从23节到29节，内容是耶稣关于先知被弃绝的讲论及众人的反应；第四部分是结局。显而易见，第一部分和第四部分存在呼应关系：开始耶稣进入会堂和人群，最后耶稣从那里出去；我们可以把这个过程微缩为神的儿子进入世界又离开世界的过程，这就是弥赛亚在世界里的道路。同样，第二部分和第三部分可以对观。接下来让我们进一步详细解释这四部分内容。

一、拿撒勒-安息日-会堂-圣经

在分解第16节经文之前，我们回顾一下前文。请先注意路加福音第3章耶稣受洗礼的记载，和第4章1-13节关于耶稣受魔鬼试探并战胜魔鬼的内容，以及第4章14-15节的内容。首先注意“爱子”的三重遭遇，即神-魔鬼-人：在耶稣洗礼部分，耶稣在三位一体的神中被印证，成为父所爱的；接下来在试探中遭遇魔鬼，最后在拿撒勒遭遇人，爱子成为撒但和世界所阻挡和恨恶的——但我们能看见，一方面，基督在三位一体中胜过了撒但和世界，另一方面，神在基督里将世界和撒旦分别开来，因为基督对待魔鬼和人的态度是不同的。其次，我们注意这三部分内容（洗礼、试探和在拿撒勒讲道）在叙事结构方面联系，这种联系是通过“圣灵”和父神的话在圣子身上实现的，这种三位一体教义的启示极为重要：3：22 圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子。又有声音从天上来，说，你是我的爱子，我喜悦你。这里我们看见圣灵和圣父的话语。4：1耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探。在下面的经文里，耶稣战胜试探反复引用的是父神的话语。4：14 耶稣满有圣灵的能力回到加利利，他的名声就传遍了四方；4：18 主的灵在我身上，因为他用膏膏我……这里，我们所看见的三位一体启示被重复。最后，请记住我们上节课所讲的内容，在那里我们将耶稣洗礼放在了创世的背景之下，而今天，耶稣在那撒勒的讲道同样可以视为创世纪相关内容的继续。在那里，人第六天被创造出来，神看着甚好，而今天，第七天就是安息日，这天耶稣进入会堂。

16 耶稣来到拿撒勒，就是他长大的地方。在安息日，照他平常的规矩，进了会堂，站起来要念圣经。

注意这句经文四个“闪光”的专有名词：拿撒勒，这是耶稣的家乡。安息日，这是圣日，会堂，这是犹太人大流散之后与圣殿平行的敬拜神、特别是领受神的话语的地方。圣经，神的话。这是一个神圣庄严的场所，更可说耶稣来到了世界宗教的中心；而他是神的儿子，是三位一体中的一位，他来到的自己的地方——但是，自己的人却不接待他。我们越是对这个场所充满着敬畏和期盼，我们就会越发对当时世界宗教的败坏充满着震撼。因为我们后面会注意到，神的儿子正是从这里被赶出去的，甚至要被杀害——在他自己的家乡，在安息日，在会堂，在他宣讲圣经的地方。当人类的宗教中心已经败坏并成为犯罪现场的时候，这世界已经完全堕落到大洪水的前夜。正是在这个时候，神的儿子进入了世界，救主降临。这一场景也同样宣告了这位救主不可能在人类宗教中被接纳，会堂被逐预告了十字架将成为救主在地上唯一的“家乡”。

值得注意的是teqrammenoV，trefw，1) to nourish, support  2) feed  3) to give suck, to fatten  4) to bring up, nurture。中译“（他）长大（的地方）”。一方面，这个词字希腊语中是被动语态，意指基督在天父里长大，而不是家乡把耶稣养大的，家乡不是“生我养我的地方”。注意区分中国文化中那种根深蒂固的出生地崇拜观念（家乡、祖国等等），这种偶像意识和这里的启示是不相容的。另一方面，这个词将以赛亚书  53:2a（他在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地）以及路15：23 （把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐）连接起来，耶稣这被养育的牛犊或羔羊到了献祭的日子，从加利利到耶路撒冷的道路已经开始了。

二、先知与众人：福音

路4：17：22节有一个难题，是我们要首先对付的。被称为“解经王子”的摩根在这里注释说：耶稣在这里读的是以赛亚书61：1-2节（这是很有代表性的观点，一些中英文版本也是这样注解的），因此他发现了三个问题，（1）原书中的“医好伤心的人”这句话耶稣没有引用；（2）“瞎眼的得释放”这句话是以赛亚书所没有的；（3）耶稣读到“报告神悦纳人的禧年”时就停止了，但他停住的地方实际上是一个逗号，接下去是“和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人，赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”今天让我们试图解释一下这三个问题。

首先我们必须回到圣经的原文上去，也就是说，圣经原文并不支持该引文仅仅是从以赛亚书61：1-2来的，但不否认是以以赛亚书61：1-2为基础的。中译“一处”在希腊文原文中确实是单数，但却是由定冠词引导的ton topon（topoV，the place），我们可以将其翻译为“该处”，作为类概念来处理。如果这样解释是可行的，那么，我们没有必要认定赛61：1-2是耶稣引文的唯一来源。事实上，上面（1）和（2）两个问题是互相替代的，就是说，耶稣用“瞎眼的得释放”替换了“医好伤心的人”，而这样的替换，是有特别重要的意义的。现在的问题在于：我们必须证明“瞎眼的得释放”是属于以赛亚书的经文，而这是千真万确的（以赛亚书  29:18，35:5，42:16-18，59:10）。耶稣这样“编辑”的目的在于将“神迹”的信息吸收进来，宣告自己就是弥赛亚。一方面，这神迹和下面的相关内容有联系，另一方面，“瞎眼得见”和19节中“会堂里的人都定睛看他”相呼应。从这些睁着的瞎眼里，我们同样可以回到以赛亚书的相关预言之中：赛30:20  主虽然以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师（以及赛6:10，14:16，40:5等）。

关于问题（3），答案非常简单，因为那部分被省略掉的内容不是关乎众人的，而是指向耶稣自己的。正是因为“我们神报仇的日子”被满足了，耶稣的信息才成了人的福音。问题是，“我们神报仇的日子”是怎样被满足的呢？就是耶稣担当了神的愤怒，在十字架上熄灭了怨仇。所以这个“省略”是用十字架来“替代”的，耶稣自己将“我们神报仇的日子”担当起来，归给自己，却把关于自由的福音归给罪人。也许正因为如此，他的话被了解旧约的会众们视为“恩言”。因为同样的原因，他们不明白这恩言何以能够成就，因为对他们来说，耶稣是谁呢——“这不是约瑟的儿子吗？”请注意第3章内容，受洗的时候耶稣被宣告为神的爱子，而其后，路加福音的家谱进一步证明耶稣是神的儿子。但是到这里，众人则背道而驰宣告“这不是约瑟的儿子吗？”如果耶稣仅仅是约瑟的儿子，上面的“恩言”就难免伪善，这才是众人面对“福音”却反唇相讥的根本原因。

有解经家解释说，这段经文的核心信息是耶稣作为先知的总结应验了所有先知的职份和命运：在第二部分内容里，先知的职份是教师和行神迹者，而这使命和能力是从神来的；但人的反应是质疑，而这质疑的原因是，人把先知视为自己的一员，而拒绝相信先知的预言有神圣的来源，更严重的是，人已经不相信神及其和历史的联系。下面第三部分内容重现了先知的经典命运，就是被人弃绝和杀害。这一思想是值得重视的。不过，众人在这里的反应还包含其他值得思考的信息。

“这不是约瑟的儿子吗？”，这句疑问包含着一种知识上的骄傲和自负，以及对耶稣的蔑视。首先约瑟是一个地位平常的人，在众人看来，耶稣不是出生“贵族”，因此他的权柄不值得重视。从这一点上我们也能看见希腊化之后的加利利的犹太信仰已经偏离了正统。不仅如此，他们似乎在提醒和嘲笑耶稣的出生，就是马利亚“未婚而孕”的“事实”，从这种恶毒中可以看见人的败坏程度。撒旦知道耶稣是神的儿子，所以魔鬼的试探中使用了其他方法，但人自有自己的凶残和狡猾去抵挡神，就是他们的文化、道德和哲学。其次，这句话深刻揭示了犯罪后“人性”中嫉妒的力量，而只有神是了解人心的。“家乡人”无法接受耶稣就是因为他们无法容忍自己熟悉的人越过了“熟悉”所控制的边界。事实上这一点直接连接着创世纪第4章该隐和亚伯的故事，该隐杀害亚伯就是“嫉妒熟悉者”这一公式的先例。注意创世记4：4-5，“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。”该隐之怒和本段经文中后面的众人之怒完全一致，都是被门前的罪制服的结果。最后，这句话将他们自己控告为瞎眼的和骄傲的，而福音却是传给贫穷和谦卑的。今天，不接受基督的世界完全出于同样的理由，撒旦继续在宗教里诱惑：“神岂是真说”，而人继续在文化中攻击：“这不是约瑟的儿子吗？” 

三、先知与众人：神迹

如果说，面对福音（白白的恩典）让人质疑和嘲笑，那么面对审判，人则更怒不可遏。第二部分告诉我们人靠自己的理性不可能接受福音，第三部分则总告诉我们，面对审判人更是上帝之敌，是反上帝。这两部分信息启示了一个道理：由于罪，人靠自己已经不可能认识神和接受神，因此，十字架的道路是神实施拯救的唯一道路。

在路23-29里，我们首先注意这句核心信息：“我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的”。本段其他经文（如以利亚和以利沙的引证）是为这一结论作见证的。耶稣在给出这一真理的时候用了一个很重的词，就是“实在”，事实上，这个词的原文就是“阿门”（amhn）：而为了强调这一信息，24节和25节使用了同样的结构来表现，即分别使用了“我实在告诉你们”和“我对你们说实话”这样两句对称的话。这种强调首先揭开了“这不是约瑟的儿子吗？”这一质问的本质，其次也指出了这种罪一直泛滥于以色列人的历史中，而基督将成为这一历史的终结。最后，“阿门”也表示耶稣所讲的并非出于感情冲动，而是告诉他们一个基本事实，既非出于报复而回击他们，更不是为了讨好人而掩盖真相。

当然，其他几方面的信息同样值得重视。第一是关于神迹的。耶稣在这里告诉我们这样的真相：人的罪性使人只追求神迹却不相信神，人把神迹本身视为偶像，真理却被弃绝。这甚至是我们今天很多教会的景况。第二，正因为如此，神的道理并不迎合人的追求，弥赛亚的道路是以利亚和以利亚沙所预表的道路，当时“天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒”，那是人们疯狂追求神迹的时候，但神却没有向他们显现，因为他们并非要见神而是要见神迹。第三，路加在这里进一步将福音同样宣告为“外邦人的福音”。那么，何以这些信息让众人“怒气满胸”呢？一方面，“以色列中有许多寡妇”和“以色列中有许多长大麻疯的”这样的警告，将这些“以色列人”放在了审判之下（这审判是为了让人悔改）；另一方面，外邦人得救的信息更让他们忍无可忍——这里我们看见一种奇怪的现象，这些以色列人一方面嫉妒家乡里的先知，另一方面也嫉妒外邦人的福音，所以在这世界里，这种“民族主义”者除了伪善就只剩下仇恨了；在他们那里根本没有爱，他们全部的理想就是围攻本国本地的先知，然后对异国他乡的好消息“怒气满胸”。

由于我们的世界充塞了“怒气满胸”的人（现在的词叫“愤青”），或者说由于愤怒作了王，由于所有的家乡都成了他们的王国，先知或基督徒就像我们的主一样在这世界根本没有立锥之地。由于这样的前提，那些千方百计要在这世界寻找家乡的人，根本不是基督徒，那些千方百计要在这世界建立家园的“和+谐教会”，根本不是神的教会。所以希伯来书11章这样告诉我们：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻。因为他已经给他们预备了一座城”（希11：13-16）。那座城和路4：16-30里所记载的城是“针锋相对”的，因为在这里，人“就起来撵他出城，他们的城造在山上”。“他们的城”是撒旦的家乡，就是撒旦试探耶稣的时候所演示的那座城；在这里，“他们带他到山崖，要把他推下去”，在路4：5-9节中，这正是撒旦所要干的：“魔鬼又领他上了高山”；“魔鬼又领他到耶路撒冷去，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以从这里跳下去……”这世界就是“他们的城”，撒旦和人在那里实施着“共和”。因此“我们”在这世界了根本没有地方。我们在这世界没有家乡。

四、结语：他却从他们中间直行，过去了。

但我们绝非无家可归，因为我们的家在天上。既然这世界没有我们的家乡，我们唯一的道路就是从那里离开，返回自己的真正的家园。神吩咐我们“离开“。这样的道理最早是从亚伯拉罕预告的：创世记12：1，耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。”离开本地，本族，父家”，因为那里不是我们的城，而是“他们的城”。这离开的道路接下来预表在出埃及记里，埃及也不是我们的家乡。所以在这地上，“大城”，人类所谓的文明中心或文化，不是我们的家乡或精神家园。如今这预言，在基督里被完全了。

不过这句经文同时给追求神迹的他们一个神迹，这对于追求神迹的世界是真正具有讽刺意味的。众人因为追求神迹而不得就要杀耶稣，但耶稣正是在他们的包围中，“却从他们中间直行，过去了”。这里我们看见先知的命运被完全，也被超越——耶稣从死地出来，预表着他最后从死里复活——逼迫最终并不能拘禁他，死亡也无法胜过他。因为他能使自己从捆绑中释放，所有他有能力将自由带给相信他的人。这一神迹也具体地告诉世界，他不是约瑟的儿子，他是神的儿子。同时，基督将神的愤怒归向自己，因为他并没有“报复”这些要杀害他的罪人，而是从他们中间离开了，原文接下来是，他继续自己的路——这路就是十字架的道路。

他们要杀害耶稣这天，是安息日。对于罪人来说，他们在安息日已经没有平安，安息日成了他们“怒气满胸”的日子，成了他们杀人犯罪的日子。对于基督来说，他就是安息日的主，在他里面我们有平安。对于基督徒来说，因为他平平安安地从那里出来了，我们也必能因着信进入他给我们预备的安息。阿门！

（任不寐2008年6月5日）

夏令营第七课

路加福音9：28-36 形象

亲爱的主，愿我们在你眼前蒙恩，因你一直安慰着我们的心。请你的灵趁夜更未换，将我们眼睁开，为要思想你的话语。阿们！

今天学习路加福音9：28-36节，传统上叫“登山变象”。我们先来读这段经文：

28 说了这话以后，约有八天，耶稣带着彼得，约翰，雅各，上山去祷告。29 正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。30 忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话。31 他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。32 彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。33 二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是什么。34 说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩里就惧怕。35 有声音从云彩里出来，说，这是我的儿子，我所拣选的（有古卷作这是我的爱子），你们要听他。36 声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。

今天的学习内容这样安排，一方面是逐句查经，另一方面是对该句经文的一些神学阐释。这样一来本课的内容在逻辑上就比较简单，我们可以按经文顺序将课程划分为以下9节，每节经文为一节。

（一）

28 说了这话以后，约有八天，耶稣带着彼得，约翰，雅各，上山去祷告。

“这话”记载于路9：18-27，主要内容是彼得认信耶稣是基督，而耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人；并第一次预告受难，同时耶稣宣告了十字架道路：十字架在神的国之前，他自己和门徒都要走这条路。“登山变象”随后就是从加利利到耶路撒冷的“十字架道路”，所以这段经文将基督以及对基督的认信和十字架道路紧紧连接在一起。

“八天”在这里有重要的神学含义。在新约中，与此平行的经文是约翰福音20：26 过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在，门都关了。耶稣来站在当中说，愿你们平安。那里讲述的是耶稣复活之后的第八天。不过我们对照马太福音和马可福音的相关记载，就会发现一个“问题”，因为那两处记载的皆是“过了六天”（太17：1，可9：2）。其实这并不矛盾，因为太、可的计算方法是犹太的，而路加则是按“希腊-罗马”的方法计算的。“第八日”就是“主日”，也是一周的第一日。这一日在教会传统上被视为重新创造的日子，也是耶稣复活的日子。

彼得，约翰，雅各，三位门徒不仅在历史上是最重要的，这里的记载更是让这三位作见证。“山上显荣”更需要见证。也就是说，“登山变象”首先是一件历史事实。当然这“山”有其神学含义（亦可参考路6：12）。在旧约中，山是神向以色列人显现之所：西乃山（何烈山）、摩利亚山（锡安山）、迦密山、亚拉腊山等；在新约中，“神的山”或“圣山”分别聚焦在耶稣死难地各各他和升天地橄榄山。不过若想理解山的这种“象征意义”，最好返回创世纪。创1：1-2说，起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上；而在创1：9，神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来。事就这样成了。我们看见山乃是对“渊面黑暗”和水的超越或否定。关于这一点，在创世纪关于大洪水的记载中更为清楚，“水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了”（创世记  7:19）。一方面，洪水代表着对罪的审判，因此这世界的“高山”无一幸免（申命记  12:2   你们要将所赶出的国民事奉神的各地方，无论是在高山，在小山，在各青翠树下，都毁坏了）；另一方面，神应许一位救主在高山上拯救人类（诗篇  2:6   说，我已经立我的君在锡安我的圣山上了。87:1   （可拉后裔的诗歌。）耶和华所立的根基在圣山上）。魔鬼知道神的计划，所以，“魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看”（路加福音  4:5）——然而耶稣怎么说呢？“我的国不在这世界上！”所以只有耶稣站在世界的山顶之上，打开 天国之门。“圣山”与中国的山林文化或山水崇拜毫无共同之处，这是特别值得注意的。

（二）

29 正祷告的时候，他的面貌就改变了，衣服洁白放光。

“正祷告的时候”，这句话再度显示为什么路加福音被称为祷告的福音，而基督在这里是祈祷着的基督。不过我们本次的释经重点在这句话上：“他的面貌就改变了，衣服洁白放光”。换言之，耶稣的整个“形象”（面貌和衣服）改变了。“改变”（eteroV）这个词是个形容词，愿意是指两者中的另外一位（the other, another, other）。首先我们按字面和语境来理解，这个词说明着耶稣的神性和荣耀。其次，我们可以在神学上将“登山变象”放在整本圣经的大语境中去理解，耶稣就是另外一位亚当。创1：26 神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。但由于人类犯罪，人本来的形象已经破碎了，事实上，人已经丧失了神的形象，成了撒但的仆役。进化论以及一些文化赋予了人以动物的形象，这种努力一方面表明人在犯罪道路上的进一步迷失，另一方面也深刻说明着人类一直盼望恢复形象，以及靠自己返回最初形象之不可能。人类追问自己的形象实际上就是寻找创造自己的神。于是旧约一直把神的形象放在预言之中，直到耶稣登山变相得以成全。申命记  4:12 耶和华从火焰中对你们说话，你们只听见声音，却没有看见形像。这缺憾如今成就了，因为“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”（歌罗西书  1:15）；“基督本是神的像”（哥林多后书  4:4b）。耶稣登山变相，不仅说明耶稣就是三位一体的神中的一位，也表明了这样的救赎真理：人的形象在亚当里失丧，如今在耶稣里恢复。

“衣服洁白放光”，这本是人的最初形象，这本初形象如今在罪所统治的世界里，显出与众不同的光辉来。特别值得一提的是，这个场景和耶稣复活后的场景非常相似。路24：4 正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边。衣服放光。路加福音将登山和复活两个主题作为平行结构进行编辑的，这是一个证明。与此相关的平行叙事还包括：两个人在荣耀里对照两个人在坟墓旁（9：30/24：4）；预言受难对照在耶路撒冷的应验（9：31/22-24）；彼得、约翰、雅各害怕对照几位妇人的害怕（9：34/24：2-5）；从云里的声音对照天使向妇女们说话（9：35/24：5），等等。路加的神学用意很明显：登山预告了复活。

（三）

30 忽然有摩西以利亚两个人，同耶稣说话。

耶稣周围不仅是使徒，还有众先知。摩西代表律法，以利亚代表先知，律法和先知构成旧约，因此，整本旧约就这样“形象地”指向基督，或者说，基督就是律法和先知的总结。不过摩西和以利亚同样也预表着耶稣的受难和复活。上帝亲手埋葬了摩西（申34：6）；而神用旋风接以利亚升天（王下2）。摩西和以利亚都和“山”的关系密切，启示在他们中间，延续着上帝关于恢复人类形象的计划或最后的献祭。

关于摩西，“神说，我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据”（出埃及记  3:12）。关于以利亚：“他就起来吃了喝了，仗着这饮食的力，走了四十昼夜，到了神的山，就是何烈山。耶和华对他说，你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的（列王记上 19：16-18）。以西结书  39:17可以视为关于众先知的总结，也是关于耶稣受难的预言：“人子阿，主耶和华如此说，你要对各类的飞鸟和田野的走兽说，你们聚集来吧，要从四方聚到我为你们献祭之地，就是在以色列山上献大祭之地，好叫你们吃肉，喝血”。

有释经者建议，这两个人的出现也是为了满足旧约律法中关于“两三个人”有效见证的需要（参考申命记  17:6等）。事实上这句经文中“忽然”一词（Behold!）有特别重要的提醒意义，若翻译为“看哪！”，更能够反应这种见证意义。

（四）

31 他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事。

“他们在荣光里显现”，也意味着他们在基督里已经恢复了人的形象。他们“谈论耶稣去世的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”。可以将这句话视为本段经文的核心信息。这一核心信息集中在“去世”一词上。其实“去世”一词在原文里不是别的，乃是“出埃及记”，就是thn exodon（exodoV，the exodus）。换言之，他们“谈论耶稣出埃及的事，就是他在耶路撒冷将要成的事”。或者更准确的说法，他们正在讨论新出埃及记。首先，我们可以回到“第一场天国会议”，就是三位一体的神讨论“按我们的形象造人”的时候。这里，另外一场天国会议正在召开，讨论的话题是，重新按基督的形象造人。这新计划将在耶路撒冷成就——耶稣首先要象逾越节的代罪羔羊那样献上，这就是他在耶路撒冷的遇难和受死；然后他将带领选民离开罪辖制的世界，这就是他在耶路撒冷的复活和升天。在整本旧约中，出埃及记一直是上帝对选民最伟大的拯救行动，而今，这拯救就是在基督里神的选民进入新的应许之地——天国。

彼得是这一事件的见证人或目击者，我们来看看他事后是怎样解释的：“我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们。因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后，时常记念这些事。我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来”（彼得后书1：13-18）。注意，彼得使用的“去世”一词，原文就是（exodoV）。

（五）

32 彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同他站着的那两个人。

但是那时候的彼得并不是后来的彼得，那时候他是在灵里沉睡着的普通人。他们看见了，却不明白。让我们感谢圣经作者的诚实，从彼得的生命历程里，我们这软弱的人被祝福着，被宽恕着，被鼓励着，直到圣灵在我们里面作满了祂的工，如同在彼得身上所成就的。所以在解释彼得的所有故事的时候，讲经者决不应该嘲笑他的软弱和愚鲁，因为在他里面我们当看见了自己的软弱，更看见神对我们自己的怜悯和爱，。

（六）

33 二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说，夫子，我们在这里真好，可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。他却不知道所说的是什么。

我们在这里再度为彼得的软弱感慨万千。弥赛亚是人类的千年盼望，如今降临了，彼得，包括整个人类不可能靠自己的理性接受一个要走十字架道路的弥赛亚；他们盼望的就是这荣耀能留在自己的生命里，留在现实世界。彼得的疲惫代表了整个人类的精神状况，人等候自由和福音已经疲惫不堪了，他们盼望救主能在世界上给他们带来荣耀和安息。事实上，人类的一切文化和哲学都到此为止。基督教与众不同之处也在这里：基督到来并不是要在世界的山顶建造令人羡慕的帐棚，而是要走十字架的道路。没有十字架就没有基督教。

所以当人的文化停留在山顶的时候，或者当人类文化自以为走到尽头、一览众山小的时候，耶稣却从人的尽头，从“远方除了遥远以外一无所有”的空无处，返回世界。这新世界，同样是从无到有中创造出来的。人类的思想家总是大言不惭地宣告自己“把一切都看透了”，而基督教不仅真正“把一切都看透了”，而且还要从那里出发，借着十字架将一切重建。

然而彼得代表着这样的大众观点：要基督却不要他的十字架。这是世界的基本原则，这是今天一些教会的普遍状态。基督在这里却把十字架放在天国之门的前面，不通过他没有人能到父那里去。宗教和哲学都是关于上山的文化，他们不想从那里下来，因为那里满了荣耀。然而基督教认为，人的形象的改变无法在山上真正完成，所以“耶和华的使者第二次来拍他，说，起来吃吧。因为你当走的路甚远”（列王记上  19:7）。帐棚本是基督徒在地上的寄居所，但彼得或世界的宗教把这临时住所改造成终极目标。世界成了目的，真理成了手段。“三座棚”代表着“三神庙”那种文化，但这不是神的道路。

（七）

34 说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们。他们进入云彩里就惧怕。

神覆盖或否定了彼得的“天国理想”——神的道路高过人的道路，神的软弱总比人刚强。云在旧约语境中同样代表神的临在（出13：21-22；14：19-31；19:16；33：9-10；40：34-38。王上8：10-11，以及路1：35）。“说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们”；所谓选民，就是神但方面的恩典临到的罪人，他们一样是有缺陷的人，却因这恩典被神找到，特别是当他们未经启示信口开河，而神将大大使用他们的时候。神否定人，是人被找到最充分的证据，从来没有被否定的信心根本不是信心。

“他们”是谁，一直有争议。有解经家认为他们包括现场所有的人，而其他人则坚持认为仅指耶稣、摩西和以利亚（这两种观点分别依赖于路加福音早期的两个不同版本）。我个人的看法是，最后这种观点在逻辑上经不起推敲，“耶稣、摩西和以利亚”没有理由“惧怕”。而联系上下文，我相信他们仅指三位使徒更为恰当。这恐惧和旧约中人在神的面前的状态是一致的，彼得们象出埃及的以色列人一样颤栗在神的面前（出埃及记  19:16   到了第三天早晨，在山上有雷轰，闪电，和密云，并且角声甚大，营中的百姓尽都发颤。出埃及记  20:18   众百姓见雷轰，闪电，角声，山上冒烟，就都发颤，远远地站立）。不仅如此，“他却不知道所说的是什么”，彼得更有理由惧怕神，因为他在真理面前为自己的无知和轻率感到战兢。这是山下搞偶像崇拜、铸金牛犊的以色列人心理状态，由于混淆天国和世界的界限，他们在神的审判面前自知有祸了。

（八）

35 有声音从云彩里出来，说，这是我的儿子，我所拣选的（有古卷作这是我的爱子），你们要听他。

然而在基督里，神的愤怒没有象西乃山下那样临到他们：“耶和华对摩西说，我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”（出32：9-10）。正相反，我们在这里重新看见了耶稣洗礼那一幕，因为在耶稣的洗礼中，以色列人获得重生。神指着自己的儿子“放过了”以色列人。不仅如此，神将彼得的意志彻底扭转过来，叫他以基督的心为心。其实彼得是希望耶稣听他的计划，但神告诉人，“你们要听他”。这里的动词是“present imperative”强调人要一直地、继续地听从基督。我们在这里看见人与神的冲突，是人本还是神本。这也是人理想中的救主和宗教与神的道路的冲突。一言以蔽之，我们从每一个毛孔了都发出一样的声音：我不要十字架。这种冲突在教会里面同样存在，就是我们总是希望利用神，希望神按我们人的意思来，希望真理按我们的理解来解释。神将这种人本观念彻底推翻，但是“你们要听他”确实为了拯救罪人，这种顺服是通往自由的唯一道路。

基督徒被从世界分别出来，最重要的标志就是你的生命中有了“他”，而他取代“我”成了标准。这是一个“舍己”（deny yourself）的过程，这就是十字架道路的开始。这个他并不是“别的人”，所以神本主义并不导致人对人的奴役，而直接关系到人和神的关系。人为什么要顺服神，因为祂就是道路、真理和生命。

所以我们再次感谢彼得的反省：“我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速地灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必速速来到（原文作也不打盹）”（彼后1：18-2：3）。我们站在这样的十字路口：“听他”还是听我们自己，私意还是神意。神的答案是简单的：“你们要听他”。他说了什么呢？就是开头的“这话”（路9：18-27）。

（九）

36 声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。

“声音住了，只见耶稣一人在那里”。神的声音因耶稣而止住了。一方面，耶稣就是神的话语，另一方面，他自愿与罪人等同，神在他身上熄灭了圣怒，在他身上开始执行着拯救的计划。门徒虽然不明白但他们顺服了神的旨意，“要照着在山上指示你的样式立起帐幕”（出埃及记  26:30）。更重要的是，“十字架上的弥赛亚”这一福音不是世人所能理解和接受的，这拯救是神单方面的作为，不需要人的同工——在十字架的道路上，使徒在沉默中顺服，也在沉默中思想，还有，疑虑重重。“当那些日子”，我们都有过“那些日子”；但那些日子同样是神与我们同在的日子——即使在我们疑惑和摇动的时候，祂的拯救计划并不摇动，祂在我们身上的旨意并不摇动，而神的旨意不是我们“那些时候”能明白的。

“声音住了，只见耶稣一人在那里”。一个新的时代开始了，耶稣一个人站在地平线上。这个新时代是以神的儿子被钉在十字架为标志的，世界撇下基督一人，而所有的罪责将加在他身上。他要走一条没有一人理解和明白的道路，连天上的声音也停下来了，直到复活之前他被“人神共弃”。他孤零零的，在天地之间，从山顶到骷髅地，古今一人。阿门！

（任不寐2008年6月10日）

夏令营第八课  

路加福音16：1-18 钱财

亲爱的主，首先请你救我们脱离强解圣经的过犯，并将你的真理借着今天的学习指示给我们。愿我们渴望你的真理如鹿渴慕溪水，而不是出于好奇和骄傲。因为你的话里有生命，我们若不跟随你就沦为失丧的。为你找到我们并继续带领我们的长进，我们在基督里献上感谢和赞美，阿们！

让我们先来学习神的话语，请诸位一起读路加福音16：1-18：

1 耶稣又对门徒说，有一个财主的管家。别人向他主人告他浪费主人的财物。2 主人叫他来，对他说，我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。3 那管家心里说，主人辞我，不用我再作管家，我将来作什么？锄地呢？无力。讨饭呢？怕羞。4 我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。5 于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说，你欠我主人多少。6 他说，一百篓油。每篓约五十斤管家说，拿你的账快坐下写五十。7 又问一个说，你欠多少。他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。8 主人就夸奖这不义的管家作事聪明。因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。9 我又告诉你们，要借着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。11 倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？12 倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？13 一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。14 法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。15 耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去。17 天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。18 凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。

上面的经文一直被称为是路加福音中最难解释的比喻，在教会历史中更是众说纷纭。所以我们今天将略去语法方面的释经部分，直接研讨这个比喻的神学意义。我先介绍两位比较有代表性的学者和他们各自引人入胜的观点，然后与诸位分享一下我对这两种观点的简单评论，最后给出我个人的神学理解。

一、J. Duncan M.Derrett

J. Duncan M.Derrett 伦敦大学东方法律专业的教授，他本人并不是基督徒，而是一位犹太学者。在其专著《新约中的律法》（Law in the New Testment）一书的第四章，他专门讨论了“精明管家的比喻”。在他看来，“精明管家的比喻”之所以成为释经学的经典难题，主要牵涉到以下几个问题：第一，这个比喻应该在哪一节经文结束？第二、谁是第8节中的“主人”？在第8节中，这主人夸奖管家的精明，那个“因为”引进的是什么理由以及谁的理由？最后，这个比喻是如何被耶稣用来教训门徒的？

他首先认为，如果没有耶稣时代的历史背景知识，是无法正确理解这个比喻的，因为这个故事部分建立在犹太人的经济生活实践基础之上，部分根基于犹太律法；此外，理解这个比喻必须考虑法利赛人的法学理论以及当时公众对这比喻的通常反应。J. Duncan M.Derrett认为，这个比喻在本质上是一个法学问题。更具体地说，这个法学问题实际上是围绕两个关键问题展开的：第一是关于代理人或管家的犹太律法（Law of Agency）；第二是关于高利贷的律法(Law of Usury)。按代理方面的规定，一方面，代理人（管家）可以全权行使被代理人（委托人）的权力；另一方面，委托人无权要求代理人行违法之事，若代理人行非法之事，罪责自负——因此，代理人可以修改委托人的不当委托而行合法之事，尽管他所做的可能并非委托人授意的。与此同时，J. Duncan M.Derrett确认这位财主是一个放高利贷者——根据是5-7节经文——而按法利赛派的拉比们的法学观点，高利贷是上帝的律法所禁止的，在犹太法律文化中，高利贷者如同抢劫犯。所以法利赛人往往采取规避相关法律的办法，就是通过一些实物交易来变相收取高额利息，并通过一些人定法律或法律解释赋予这种规避行为以合法性。这是以人间法律对抗上帝的法律。而在这个比喻中，油和麦子是生活必需品，因此，这种变相的高利贷行径是极端邪恶和伪善的。

所以这个管家在危机中利用了上述局势：将债务人从实质上的高利贷压榨和奴役之下解放出来，是符合上帝的律法的，因为按上帝的律法，这不义的财产根本不属于他的财主。管家也通过这一“义举”将自己从财主的非法行为中分别出来，尽管他以前显然参与了这些高利贷犯罪。不仅如此。此时他的“义举”也可能为财主在公众那里换回好名声，使公众相信他的“义举”代表着财主。所以于法于理，财主都无话可说，他只能认可管家的越权行为，尽管他的夸奖是极不情愿的。而对于那些债务人来说，他们将旧的合约涂改了，将自己置于“新约”之下获得了新生。这一切改变，源于管家对上帝律法的顺服或向神归正——“He decided to obey the creator instead of his creature……Here the steward had nothing to fear, for of course the oath related to the Law of God, not the law of man”（pp.72,73）。财产的真正主人并不是这位财主，因为只有神是万物之主——帮助穷苦人就是把钱财还给上帝。

J. Duncan M.Derrett显然坚持管家在这里的行为是“义”的，而财主是不“义”的，因为管家顺从神的法律而不是人的法律。这是J. Duncan M.Derrett的核心观点。所以，在这个比喻的结尾处，表面上是主人在夸奖这个管家，实际上是耶稣在夸奖这个管家（8-9）。与此相关，耶稣是用管家的事例来教导门徒，而按J. Duncan M.Derrett的解释，门徒（apostle）一词就是从管家一词（Agent）演变而来的。此外，他显然也赞同关于这个比喻截止于第13节的传统观点。

二、Arthur A. Just Jr.

Arthur A. Just Jr.是印第安那州Fort Wayne 协和神学院的教授，也是路德会著名的牧者，他在释经学方面有独到的贡献，特别是对路加福音的注释颇见功底。

Arthur A. Just Jr.在他的注释里，首先将路16：1-13这个比喻和路16：19-31的比喻联系起来，把二者视为一个问题的两个侧面：即耶稣教导门徒怎样面对钱财问题，或者说，怎样面对上帝和玛门。路加把这个两个比喻放在耶稣前往耶路撒冷的“十字架道路”之中，更具体地说，这场讲论是从路14：25开始的，那时开始有很多人跟随耶稣。这些谈论应该放在“十字架道路”的语境中去理解，在某种意义上，“十字架道路”就是离开玛门偶像而顺服神的道路。事实上，路加福音三次重点讨论了钱财问题，而这三次都发生在“十字架道路”上：路12：13-34，路16：1-31，18：18-30。这一系列的讲论服务于这样一个主题：“这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒”（路14：33）。

Arthur A. Just Jr.也支持这种解释，即困境中的管家所采取的修改帐目的应变策略使自己和财主都赢得了公众。但是，Arthur A. Just Jr.所关注的侧重点完全不同：“The focus of the parable is not on the dishonesty of the steward, but on the mercy of the lord”(“这个比喻的焦点不在于管家的不忠心，而在于主人的怜悯”)；因为这个“主人”在这里就是三位一体中的父神，the lord就是The LORD。Arthur A. Just Jr.进行如此“寓意”解释的理由之一是将这个比喻和前一章的“浪子回家的比喻”联系在一起，在那里，浪子象这位管家一样浪费资财，不过浪子伤害的对象是父亲，而管家伤害的对象是主人。Arthur A. Just Jr.无疑认为那位父亲和这位主人都代表着“天父”。

“神的爱”首先表现在“主人”对待管家的态度上，因子他并没有把这位胡作非为的管家送进监狱或者实施惩罚。这本是主人应有的权力，但他因为怜悯而没有这样做。其次，恰恰是靠着主人的怜悯，管家才得以发挥他的“聪明才智”，去修改债务人的帐目；因为管家相信主人必然是大有怜悯的人，正如主人过去怎样对待自己的，因此主人不会惩罚他的“善举”。同时，债务人愿意接受管家的更改，也是因为他们对主人怜悯的信心。最后，“怜悯”主题强化在主人对“不义的管家”的夸奖上；他本来可以愤怒地翻转管家的越权行为，但他没有，因为“祂就是爱”，常怀怜悯，大有慈爱。Arthur A. Just Jr.进一步引用以下经文来支持自己的解释：“你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还。你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子。因为他恩待那忘恩的和作恶的。你们要慈悲，象你们的父慈悲一样”（路6：34-36）。在这种解释之下，一个神学风险就被铲除了：管家并不是靠行为称义——他仍然是“不义的管家”——但靠主人的怜悯和对这怜悯的信心而被“夸奖”。

如果说路16：1-8关注的是“神的爱”这一主题，那么16：9-13则转向“信心”主题。在接下来的经文里，“大事”和“真实的事情”就是信心，就是属天的事情。Arthur A. Just Jr.把路13节视为这个比喻的结论。这个管家之所以被夸奖，就是因为他选择了侍奉“主人”而不是玛门；而管家之所以这样做乃是出于对“主人”怜悯的信心。

三、简评及我的观点

J. Duncan M.Derrett和Arthur A. Just Jr. 的观点在某种意义甚至是针锋相对的，对于J. Duncan M.Derrett来说，“主人”是邪恶的，而管家是义的；对于Arthur A. Just Jr.正相反，“主人”成了上帝的化身，而管家不是行为称义，而成了信心英雄。J. Duncan M.Derrett 的难处在两个方面：第一，“主人”的邪恶在这个比喻中缺乏有利的证据；第二，管家之义与这段经文想冲突，一方面，8a仍称呼其为“不义的管家”，另一方面，更明显的是，耶稣清楚地告诉听众这位管家是一位“今世之子”，而非“光明之子”。这个道理同样适用于Arthur A. Just Jr.，即没有足够的经文根据支持管家是信心英雄。不仅如此，对于Arthur A. Just Jr.来说，更大的难处是，如果把财主象征为父神，那么就和路16：19节发生了明显的冲突：“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐”。并且路16：11节已经将财主的钱财说为“不义的”，由此可见财主并非“善辈”。事实上，路加常常把财主和信心相对立，尽管基督教从来不诅咒财富，仅仅反对财产的滥用，特别是对财产的偶像崇拜。

不过我仍然向诸位推荐上述两位学者的研究成果，因为其中包含着诸多值得重视的真知灼见。J. Duncan M.Derrett关于历史背景、特别是法律背景的知识对释经很有助益，而Arthur A. Just Jr.对当下语言环境的强调，以及对“行为称义”异端的警惕，都是非常宝贵的。接下来谈谈我个人对这段经文的理解。

首先，也许我们不需要一定要把这故事里的人物“象征”为神或门徒，他们就是世人（今世之子），就是真实世界里的他们自己。耶稣的目的并不在于管家和财主是谁，而在于门徒从这个故事中应该得到哪些教训，基督徒应该借着这些教训成为什么样的人，特别是怎样面对玛门和信仰。

其次我们来简单解释一下这个故事：16：1-4介绍了故事的背景，人在财产拜物教下的世界里陷入绝境，这种困境预告了后面的经文：世界里根本没有永恒的账幕，信靠耶和华强似依赖人（财主和管家都是靠不住的）和玛门。5-7节详细说明了了管家是怎样的“聪明”和怎样的“不义”。不仅如此，财主的不义（“高利贷”是可以援用的解释，参考申命记  23:19   你借给你弟兄的，或是钱财或是粮食，无论什么可生利的物，都不可取利）和债务人的不义（合谋诈骗）分享了管家的不义，这种普遍堕落的状况不仅为十字架道路预备的人类背景，而且直接联系到保罗神学所强调的“没有义人，一个都没有”这一信条。

第三，我们来看看耶稣对这个故事的“应用”，16：8-18节。我个人希望把这个故事延伸到第18节，而不是传统上到13节就结束了。从8-18节，依次递进着“聪明”、“忠心”、“信心”三个主题，而这三个主题都是通过面对“钱财”问题的挑战来阐明的。最后关于“律法”的讲论并非随意编辑进来的；正相反，“律法”的功能是叫人在钱财问题上知罪，最后18节关于休妻的例子是为了进一步论证神的律法是看人内心的。我们先说“聪明”。在8-9节，耶稣教导门徒要学习“今世之子”的聪明，就是正确地使用钱财，为天国之路服务。但接下来在10-12节，耶稣教导门徒，要“今世之子”的聪明，但不要“今世之子”的不义，即要在“真实的钱财”（真理）上“忠心”（历代志下  19:9、何西阿书 11:12、哥林多前书 4:2、提摩太前书 1:12、马太福音 24:45）。那么人怎样才可能为真理誓死忠心？关键是信心。13节将两种信心对立在那里，一方面告诉我们不忠心就是因为侍奉玛门，而忠心源于侍奉神，源于信仰。上述递进的主题也可以这样解释，彼得后书  1:5，“正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行。有了德行，又要加上知识”。知识对应着聪明，德行对应着忠心，而信心是最根本的。这样教导的目的是：“你要在耶和华你的神面前作完全人”（申命记  18:13）；“所以你们要完全，象你们的天父完全一样”（马太福音  5:48）——“耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我”（马太福音  19:21）。

值得一提的是，13节不仅将16章的两个故事连接起来，也直接将两个故事分别和律法问题联系起来，这是至关重要的。“一个仆人不能事奉两个主”，这句教训不过是将“十诫”的第一条重新总结出来而已：“除我以外，你不可有别的神”。耶稣也曾这样总结过律法：“耶稣对他说，你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲”（太22：37-40）。所以，一方面，这一总结将故事中的所有人物（财主和管家）都放在罪人的位置上，另一方面，也把法利赛人归入罪人——没有人尽心，尽性，尽意，爱神，也没有人爱人如己。也正是因为第13节经文，我们不能把14-18节开除这个故事，因为那里进一步解释了这句经文的律法含义。否则的话，14-18就真的成了杂乱无章偶然嵌入进来的。

不过我们仍然可以在“管家”的概念上有更多的思考，福音书多处关于“管家”的比喻应该不是偶然的。保罗这样说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心”（哥林多前书  4:2）；“监督既是神的管家”（提多书1:7a）。彼得也说：“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家”（彼得前书  4:10 ）。这些经文应该回归于创世记  1:26，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”——道理很清楚，人在世界上的角色就是神的“管家”。但由于犯罪，人成了钱财的奴仆，从而背叛了神。钱财偶像无疑在人的背叛和堕落中扮演重要的角色，正如使徒所见证的：“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提摩太前书  6:10）；“因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样”（以弗所书  5:5）。正因为如此，圣经告诉我们：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”（提摩太前书  6:17）——这就是“精明管家的比喻”了。神的智慧何等高深，而祂又是这样的爱我们，阿们！

（任不寐2008年6月16日）

这是我两年前给一位弟兄的回信:上帝能否造一块石头连自己也搬不动？弟兄您好:我以为这个问题不需要用逻辑知识来回答——因为提这样的问题的人自己知道答案是“不”，你可以问他，他是怎么知道的。这个问题的前提是“上帝无所不能”，但这是人以为的“上帝无所不能”，而神的“无所不能”超越人的思想能力之外。这是启示来的，不是推理来的。按这启示，神也愿意通过约的方式将自己放在约的一方，使自己的作为“暂时”在约之下，因此我们所信的神虽然是一个“无所不能”的神，但绝不是一个违背祂自己的神——神是信实的，祂从不说谎。“悖论”问题一般起源于一个“共识”前提，而这个“共识”同样不是理性的对象，而是先验的。举例来说，提出“上帝能不能造一块自己搬不动的石头”这一问题的人，就相信“矛盾律”是不能违反的——那他又怎样知道这个“律”是真的呢？人说话不能前后矛盾，这一观念本身是如何有的呢？这是所有“悖论”哲学无法回答的问题。我的意思是说，用逻辑回答信仰问题走入了歧途，逻辑没有能力回答信仰问题，正相反，逻辑的问题最后需要到信仰那里寻求援助。人的逻辑理性太小太小了，无法认识神。——被创造者怎么能认识创造者呢？一条狗在舔我们的脚，我们知道它是喜爱我们，但我们是怎样想的，这狗怎么能知道呢？不过如果你一定要通过逻辑来反对对方，可以指出“神无所不能”这一判断本身有自己的语境([context] 。这一语境与“上帝创造自己不能搬的石头”这一判断的语境不同。“情景语义学（scene semantics,研究词语含义及演变的语言学分支学科）”提示：许多语义悖论实际上不仅仅涉及语义，也与说话时的语境（包括语言使用者）等语用因素密切相关。以“说谎者悖论”为例，当某人说“我正在说谎”时，这意味着他在某种语境中表达这句话为真的断言。但是，“‘我正在说谎’是假的”这一语句，却不能在同样的语境中陈述，陈述它的是另一种语境。因此，悖论的根源不在于“自我涉及”(庞加莱在《数学与逻辑》一文中提出了悖论的根源在于“非直谓定义”的论断。所谓非直谓定义是指：借助于一个总体来定义一个概念（或对象），而这个概念（或对象）本身又属于这个总体。这种定义是循环的（罗素称为 “恶性循环”），或者说是“自我涉及”的。)，而是因为不同的语境。只要分清每一句话的语境，许多所谓的“悖论”就不再是真正的悖论了。主与你同在。任不寐

夏令营第九课

路加福音18：9-14 道德

我们在天上的父，感谢你将今天的饮食赐给我们，在基督里给我们自由，并用灵带领我们过得胜的生活，阿门！今天我们学习路加福音18：9-14节，这是路加福音独有的比喻，但可与约翰福音中“行淫时被拿的妇人”一节媲美，其中所包含的信仰真理以及对人、特别是对人间道德的洞察及其救赎，都是至为深刻的。这个比喻是在耶稣“十字架道路”上最后一场布道中的一部分，所以，这段信息也包含着十字架上的真理——耶稣在这个比喻中再一次预告自己必将为罪人上十字架，在圣殿将自己献上——罪人解放的条件是，耶稣受难及复活。

诸位可能注意到，我们每次课程尽可能尝试不同的学习方法和释经模式，这样做的目的不仅是为了满足不同学生的不同偏好，也是根据具体经文的具体情况作出的反应。当然，我们也希望演示不同的研经课程。今天我们仍然会对本课的内容略作调整，不过外语阅读有困难的读者不要被英文和希腊文所阻吓，把这些文字放在那里并不是为了显示学问，而是为让有能力的读者从原文中寻找更多信息，而使我们的解经更加有根有据；同时，在中文注释中，我尽可能详尽解释所引用的希腊文，因此并不会给大部分读者带来困扰，也就是说，你即使不能阅读外文，本课对你也没有什么阻拦。

9 耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻。⁹eipen de kai proV tinaV touV pepoiqotaV ef eautoiV oti eisin dikaioi kai exouqenountaV touV loipouV thn parabolhn tauthn: And he also said to some who were trusting in themselves that they were righteous and who were despising others this parable。

“仗着自己是义人”（pepoiqotaV ef eautoiV oti eisin dikaioi），更好的翻译是，“（那些）说服自己是义（的人）”。pepoiqotaV（peiqw），这个词的愿意是persuade，即说服。那些人的“义”并不是真的，他们“自义”的信心是通过自己说服自己勉强得到的。我们甚至可以这样说，人的义是自己制造的神话和谎言。

“藐视别人”（exouqenountaV touV loipouV）。在这里我们要提出一个问题，就是“自义”者为什么要藐视别人？因为按上面的理解，自义是一种道理上的不可能，是一种逻辑失败，于是自义的内在失败就只能寻找外在的援助——通过否定别人“自我实现”。在这种意义上，自义就是“损人”，“损人”并不是自义的同伙，而是自义的内在需要，就是自义的内容。于是否定别人越彻底，人就把自己的义想象得更充分。所以我们注意exouqenountaV（exouqenew）这个词，这是很重的一个词语，原意不仅仅是“藐视”，而是 to make of no account, despise utterly，翻译过来就是完全不放在眼力，彻底蔑视——“对待他人像秋风扫落叶一样残酷无情”，目的是对待自己像春夏一样温暖和火热。

在“仗着自己是义人”和“藐视别人”之间，由kai （and，和）将这两个句子并列在一起，这同时包含双重含义：第一，因为自义而蔑视别人；第二通过蔑视别人而显示自义。这组并列关系构成一个二元的封闭世界，自己和别人构成这世界的两极，因为肯定自己而需要对方，别人存在的唯一价值就是被自己否定。这种对他者的需求充满了悖论：自己需要一个自己要否定的他者。不是他者应该被否定，而是为了肯定自己，必须否定他者。否定他者是自我肯定唯一的内容，因为无神论者不能通过“第三者”来肯定自己。这是一个道德市场，由对他者的需求来维系。从文化上这个道德市场就表现为对集体或群体聚居模式的需求，以便在他者云集的场里面获得充分的猎物——寻找他者来否定如同恶狼寻求食物，这就是集体哲学的真正本质：人对人是狼。他者是用来藐视和消灭的，目的是只有这样才能肯定自己。这个二元世界构成的历史就是杀害，就是对他者“道德风波”的见猎心喜。这里的“自己”是个百无聊赖贫困至极却极端伪善者，他只能通过毁灭别人来“说服”自己为义。

事实上，称义是人普遍的内在需要或普遍接受的先验命令（所谓“道德感”），这和人的神圣起源有关——人是按神的形象造的，本有真理的仁义和圣洁，但犯罪之后人虽保守有称义的欲望，却丧失了称义的能力。于是道德家靠毁灭别人称义，而基督徒则因信称义，即靠基督的血称义。在这个比喻中，两个“上山”追求称义的人代表这样两条道路。

10 说，有两个人上殿里去祷告。一个是法利赛人，一个是税吏。¹⁰anqrwpoi duo anebhsan eiV to ieron proseuxasqai, o eiV farisaioV kai o eteroV telwnhV. Two men went up into the temple in order to pray, one a Pharisee and the other a tax collector.

这个二元世界的两极分别站着“法利赛人”和“税吏”。人世或道德世界由这两个角色组成，阳与阴、君与臣、君子与小人——由于所有人都自像为前者，于是将邻居撕扯成税吏构成道德文化的历史和本质。

首先注意“上殿”（anebhsan ，went up）和第14节“回家”(katebh，went down)之间的呼应，中译没有很清楚地将这个含义表达出来。耶路撒冷和圣殿建筑在山上。其次注意“祷告”（ proseuxasqai）一词的用法，这是一个动词不定式，表示目的。也就是说，这两个人上去的目的是祷告，与神相遇；但我们却发现，对于这个法利赛人来说，他的目的根本不在祈祷，而是去那里自高，是到那里去遭遇那个可怜的他者。

最后，要明白法利赛人和税吏的道德身份才能更好理解这段经文，对圣经历史有些知识的读者应该知道这两种人分别代表着当时犹太社会的道德精英和罪人，也类似现在社会里的“爱国知识分子”和“汉奸”；因为法利赛人不仅是律法专家，而且反对罗马-希腊文化对犹太社会的“精神污染”，而税吏不仅常常勒索钱财，而且是罗马帝国的“走狗”，是“洋奴”，是民族主义的大众之敌。

故事发生的地点是圣殿，这有重要的神学意义。圣殿在路加福音中扮演着重要角色。在该书开始处，神的话在圣殿临到撒迦利亚，然后撒但在圣殿上试探耶稣，而这里在圣殿所发生的故事，已经预告了最后耶稣洁净圣殿的“必要性”。不过我们也可以引申一下这幅图画：人人渴望攀登文化和道德的高地，每个人都向往各样的圣殿，但是，真正的圣殿却是祈祷之所，或者更准确地说，是献祭之所。我们接下来会发现，在这个比喻中，税吏的祈祷隐含着耶稣将为他的罪在圣殿作挽回祭，而法利赛人代表否认基督的人，这个不信者全部的使命就是把邻居当作祭品献给自己。所以人类道德史就是以他人为道德祭品的“野人史”。

事实上这个画面所代表的历史连结到起初，这两个人就是起初的该隐和亚伯。“有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色”（创世纪4：3-5）。该隐大大地发怒的结局是杀害了兄弟，而耶稣将死于同样的理由。

11 法利赛人站着，自言自语的祷告说，神阿，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏。¹¹o farisaioV staqeiV proV eauton tauta proshuceto, o qeoV, eucaristw soi oti ouk eimi wsper oi loipoi twn anqrwpwn, arpageV, adikoi, moicoi, h kai wV outoV o telwnhV:The Pharisee, having taken his stand by himself, began to pray these things, “O God, I thank you that I am not like the rest of men—seizing, unrighteous, adulterers, or even as this tax collect”.

“站着”（staqeiV），英译是having taken his stand by himself。这不是后面税吏那样的“站着”，他是把自己显摆在众人面前，率先站在前头，与众人拉开距离。或者说，道德家先将自己分别为善，先强占了道德制高点并千方百计使自己成为“热点”和中心。事实上他在圣殿里取代了神的位置。在没有说话之前，他先摆出一个我特别有德的姿态，居高临下，唯我独尊，舍我其谁。这也是一种要扔第一块石头的姿势，只是这打人的姿势却狡猾地掩盖在“祈祷”的属灵面具之下，他要“用爱心说诚实话”，而不是“用爱心说真理”，他要“无权利扔石头，但有权说他脏”——泼脏水的真正原因是自己里面的脏水已经满溢了，因此要开出脏水的江河来。他是先来的，他是浪子的大哥，他要先来居上，强占与神最近的那把交椅，以“爱心”、“宽容”等等闪光的名头将仇恨、嫉妒和报复充塞其中。

然而他并没有真的把神放在眼里，因为他的祈祷是proV eauton，即向自己祈祷，中译“自言自语”。道德家没有上帝，自己才是上帝。他不需要向上帝求什么，因为他已经完美无缺，他要上帝和邻居分享他的完美。巴克莱在这里转引过一句妙文，来嘲讽某位布道家的祷告是“有史以来献给波士顿听众最优美的一篇祷文”（pp268）。这类祈祷唯一的目的就是为了表扬自己，并裹携公众一起来表扬，因为“这个法利赛人到殿里去并不是真的为了祷告，他乃是要去通知上帝他是如何的好”（同上，pp.269），“神啊，我感谢你，因为我是这样的了不起！”（达雷尔-博克，pp.496）他给神带来了荣耀，正如某些“贵人”信主使上帝之家蓬荜生辉一样，不是他该感恩，而是上帝应该感到荣幸。他祈祷的时候总是希望带着录音和记者，以便将自己的“重要祷告”象“重要讲话”那样与世界“分享”或塞给世界——因为他自己就是上帝。

于是他开始像上帝一样论断善恶了——他的眼里没有神，却穿过茫茫人海锁定了“这个税吏”，这就是“道德”的本色了：他一定要吃人。真正的基督徒是不见一人只见耶稣，道德家是不见耶稣只见一人。这种道德品质构成了人性、族性，也是所谓范跑跑事件、艳照门风波等所有道德群体事件中的“公共知识分子”、网民、网络基督徒的基本精神。

道德一词在汉语中可追溯到老子的《道德经》一书：“道生之，德畜之，物形之，器成之”，而完成于荀子之《劝学》：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。“道生之”已经开始取消神的位格，到了“德畜之”，人已经是狼，而“故学至乎礼而止”，狼文化开始进入伪善“之极”。道德在圣经上的起源是这样的：“蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创世纪3：4-5）——象神一样知道善恶，象神一样论断善恶，这就是道德。问题甚至不仅仅在于论断善恶，而在于象神一样论断善恶；既然道德家自以为神，结果就是不宽容和极端，一方面以神的救恩大能将己或人夸为天人，一方面以神的审判权柄将他者贬如鬼魅。

道德由两个骗子工程或豆腐渣工程组成：自己道德和别人不道德（分别对应着“仗着自己是义人”和“藐视别人”）。前者是肯定工程，特别是勉为其难并只能半途而废；于是转向后者，沦为“起初就是杀人的”之帮凶。

我们先看“道德肯定工程”。道德家之所以层出不穷,一个重要原因是“道德建设”的机会成本很低，道德自义是无本万利的。即使（正因为）灵魂穷的什么都没有了，他还有道德来反败为胜。道德是不能证实或证伪的，人在这可领域可以尽情吹嘘、任意挥霍，因为道德是最廉价的意淫项目。

道德的罪恶则在于其否定本质或否定工程，一定要践踏“税吏”是道德的“噬血”本性。换言之，道德就是一场控告。而撒但的一个名字就是控告者。启示录  12:10，“我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了。因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了”。在本段信息的结束处，法利赛人实际上也是被“摔下去了”。道德文章就是控告文章，是属撒但的，起于骄傲，终于毁人。道德立国就是控告立国，这个国家就是毁灭个人的祭坛。感谢神在这里给我们的宝贵启示，因为在这真理中，那个血腥的祭坛被拆毁了。

需要补充的是，道德家自己绝非道德。“勒索，不义，奸淫”，这是法利赛人为别人开列的罪状，具有讽刺意味的是，这只是“贼喊捉贼”的伎俩，道德家是“查己知人”的。在路11：39，耶稣已经指出这些正是法利赛人的品质：而神借着先知的口，早已宣布以色列整体上犯有“奸淫”罪。所以道德家唯一“道德”的地方只是通过否定别人而“显得道德”。若以为满口仁义道德的人就是道德的，若以为义愤填膺、深恶痛绝或语重心长、无地自容地指责别人不道德的人就是道德，相信这种神话的人就是愚蠢。道德家也许并不比别人更缺德，他唯一缺德的地方是：一个同样缺德的罪人却在否定别人的同时把自己表演为天使：他成了完全无辜的受害者，或者受害者的无私的同情者，或专门替天行道者。同样“缺德”的是：他又将控告包藏在祈祷之中；利用祷告来损人自高，这是法利赛人的一大发明。法利赛人总是后继有人。

“也不像这个税吏”，道德走到这里到了顶点，也到了穷途末路。他看不见神，只看见别人；并且只看见一个远远站立的罪人。这就是道德家的关切中心——什么也没有一个罪人更令他兴奋，正如什么也没有别人的丑闻或道德风波更让道德家们兴高采烈，奔走相告，围观如堵，口水横流，紫气东来。他要利用那个个人，在光天化日之下、机变百出地通过暴露那个个人的罪来炫耀自己，他要用别人泪和血染红自己的形象。耶稣是用自己的生命和血去覆盖和拯救罪人，道德家正相反，他要流进别人最后一滴血来“丰富”自己的生命。

为了当上帝人民陷入全面内战，道德史就是中国文化内战史。回头看网络，那里首先是大字报集散地，由于结构性的操控，把某些个体往死里踩，打倒在地，再踩上一只脚，叫之永世不得翻身；二是道德菜市场，拥挤不堪的道德小贩们，嘶声裂肺、千肠百结地吆喝自己的产品，那个商标叫道德，那个摊主叫法利赛人，那个受害者叫税吏。

12 我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。¹²nhsteuw diV tou sabbatou, apodekatw panta osa ktwmai. I fast twice a week；I pay tithes on everything I obtain.

法利赛人和道德家要靠行为成义，要靠善工得救。这符合人的理性，因此因信称义的道理被拒绝，肉身成道阻挡着道成肉身。然而我们来看看这位道德家到底“义”在何方。法利赛人自义的资本包括两个方面，禁食和奉献。这是“道德政绩”，然而当道德和政绩联系起来的时候，道德的不道德已经昭然若揭了。其实道德的本质就是为了与神谈判，与人伯仲。

 “一个礼拜禁食两次”。按犹太人的传统，一般星期一和星期四是禁食日（初期教会的基督徒一般在周三和周五禁食），目的是为自己的罪“批麻蒙灰”、“刻苦己心”，铭记主恩。然而禁食对于法利赛人来说不再具有这样的属灵意义，更不是罪人悔改当做的，反而成了在神那里邀功请赏的凭据。他把为人民服务的日记珍藏好，有一天可以要求人民因此治于恩人。不仅如此，他负责禁食，但别人负责悔改——这伪善者从不自我悔改，他的天职是通过自己已经形式上入教了，然后依靠这个印记去质问别人为什么不忏悔。禁食或悔改表演首先使他获得了忏悔的豁免权和免责权（别人无法再指责他），然后成了道德指控他人的特权——我忏悔了，因此我有权命令你像我一样“高尚”。

第二项，“凡我所得的，都捐上十分之一”。我们参考马太福音  23:23来理解这句经文：耶稣说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷，茴香，芹菜，献上十分之一。那律法上更重的事，就是公义，怜悯，信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的”。注意“假冒为善”这个词，upokritai（Hypocrites），这是耶稣对文士和法利赛人的定义。这个词也包含着演员的意义，当“捐”成为表演的时候，这世界的“善”就现出伪的本色来了。事实上耶稣给道德一个精确的定义：假冒为善。耶稣又说，“除了神一位之外，再没有良善的”（马可福音10:18b）；那么假冒为善或道德就是假上帝，就是敌基督。

道德是人看别人，人要别人赏赐，然而神看内心，神赏赐。这是本质的区别。“神看内心”将法利赛人的义推翻了，人间的道德从此被否定，而所有的道德表演在神面前都是无效的，必将无功而返。我们可以察考以下相关经文进一步理解这个比喻：列王记上  8:39   求你在天上你的居所垂听赦免。你是知道人心的，要照各人所行的待他们，（惟有你知道世人的心）；箴言  16:9   人心筹算自己的道路。惟耶和华指引他的脚步。箴言  18:12   败坏之先，人心骄傲。尊荣以前，必有谦卑。耶利米书  17:10   我耶和华是鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的和他作事的结果报应他；马可福音  7:21   因为从里面，就是从人心里，发出恶念，苟合；  约翰福音  2:25   也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。耶利米书  17:9   人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？箴言  21:2   人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心；诗篇  44:21   神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。诗14：1-3（大卫的诗，交与伶长。）愚顽人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事。没有一个人行善。耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求神的没有。他们都偏离正路，一同变为污秽。并没有行善的，连一个也没有。以赛亚书  64:6   我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。罗马书  3:10   就如经上所记，没有义人，连一个也没有。路加福音  18:8   我告诉你们，要快快地给他们伸冤了，然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗？  

一言以蔽之，这世界上真有道德之人吗？神的答案清清楚楚：不！

13 那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说，神阿，开恩可怜我这个罪人。¹³o de telwnhV makroqen estwV ouk hqelen oude touV ofqalmouV eparai eiV ton ouranon, all etupten to sthqoV autou legwn, o qeoV, ilasqhti moi tw martwlw.But the tax collector, standing at a distance, would not even raise his eyes in to heaven, but he kept beating his chest, saying, “O God, be propitiated toward me, the sinner.”

“税吏是远远的站着”。他离中心很远，一个被主流和名门正派边缘化的人。对比两位的“站相”是别有意味的。两个人的“站”词根是一样的（isthmi），但语态不同。法利赛人是staqeiV，这是被动语态，而税吏是estwV，这是主动语态。区别在什么地方呢？并不是说法利赛人站在那里是被动的，而是强调他被自己设计好了“站姿”，他要把自己“屹立”在注意力的中心。

与趾高气扬的法利赛人形成对比的是，税吏“连举目望天也不敢，只捶着胸”。法利赛人是道德齐天、德配天地、惊为天人、天人合一、替天行道的，但税吏却不敢抬头望天；他知道自己在天下面。“只捶着胸”，这个动作是“durative imperfect”，强调动作的连续性，表示他是一个真心悔改的人。特别值得注意的是，这个动作在十字架后被众人重复（18：13），我们可以这样解释：使罪人被赦免或升高靠的只能是“基督并他钉十字架”。可以通过“开恩可怜”这个动词ilasqhti进一步理解这一点。英译为be propitiated，并不仅仅是“怜悯”的意思，而是强调“劝慰、补偿，挽回”。这无疑在呼告十字架上的“挽回祭”；这个比喻发生在圣殿，正是献祭之所。

由于税吏站得很有远，他的痛悔不太可能被别人看见，但这不是重点，因为他根本也不是为了表演给人看的，他的观众只有一位——“神所要的祭，就是忧伤的灵，神阿，忧伤痛悔的心，你必不轻看”（诗篇  51:17）。他不需要向人证明自己的悔改，因为人没有资格成为人悔改的裁判者。税吏并非真的比法利赛人更不“道德”，他的悔改是面向神的。法利赛人式的观众或读者无法理解这一点，于是这真忏悔也成了他们进一步否定、控告“税吏”的新证据了，成了他们重新道德起来的口实。以别人的悔改为控告别人的证据，这确实只能证明控告者是撒但一党的，他们就是要杀人，因为他们有病。

这也是两种献祭（“以祷告为祭”）的对比，神悦纳了亚伯的，而该隐的被舍弃。“神阿，开恩可怜我这个罪人”。这样的祷告和“神阿，我感谢你，我不像别人”形成了鲜明的对比。这里没有“别人”什么事，只有我和神。悔改不是向人的，与人对比只能产生道德骄傲，但与基督的生命和上帝的圣洁对比，人只有说“神阿，开恩可怜我这个罪人”（巴克莱）。“我”在神面前唯一的身份就是“罪人”。但感谢神，这个罪人是蒙恩的罪人，是被“开恩可怜”的罪人。税吏的祈祷里没有控告，他的世界不是平面二维的，而是垂直的，我和神构成这个世界的两极：罪人和救主，悔改和自由，信心和平安。这个垂直的世界将起头那个平面世界彻底“解构”了。在没有神的平面二维世界里，人对人只能是狼，但在神和我构成的世界里，我被在基督里恢复神的形象。

法利赛人苦心经营的项目是：“在罪人中我是个天使”。但信徒的生命这样把自己释放出来：“在罪人中我是个罪魁”。“我这个罪人”，这句宣告将自己从人类的道德监狱里彻底解放了，这就是背起十字架跟随主所得的自由和安息。在道德王国里“劳苦担重担”的日子一去不复返了。

税吏和神的垂直关系也为我们在基督里重建理性的人际关系奠定了基础。我们可以区别两种文化：看神文化和看人文化。基督教是看神的文化，看神让我们悔改，让我们在神里去爱人。看人文化只能导致对人的绝望，人的骄傲，并使人际关系风波不断，因为人是不能卒读的。无论是否定人，还是取悦于人，都导致毁灭，前者毁灭别人，后者毁灭自己。道德表演有时候就是为了讨人的喜欢，然而你将发现，你从此成了人的奴隶，因为无论你怎样努力，总无法覆盖自己新制造出来的风波和他人的挑剔。一方面，没有人有资格成为别人的道德裁判，人都是不义的；另一方面，有资格裁判我的只有神。我们可以从彼得事件学两样功课，第一、彼得的跌到并没有成为教会的“范跑跑事件”，因为那个垂直关系将自知之明或谦卑和爱或宽容同时赐给了教会。第二，耶稣对彼得的回答让我们把眼光从人身上收回来，全力以赴走自己的天路。约翰福音21：21-22，“彼得看见他，就问耶稣说，主阿，这人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧”。“与你何干”这句教训将“仁”文化（人与人）彻底破碎了，并把我们从平面二维监狱（实际上是互相监禁）里释放出来。什么是基督里理性的人际关系？第一，基督填满了我们的生命，我视万事为有损的，这使我从人际关系中解放出来；第二、我和人的关系就仅仅是爱；第三，论断人的事完全交给神，不再需要我“操心”了，我唯一需要操心的是自己的罪，是背自己的十字架。简单生活就是基督徒的生活。

跟随基督的人不会道德绝望，更不伤心，“这是因他们爱人的荣耀，过于爱神的荣耀”（约翰福音  12:43）。真正门徒不盼望从人那里收受荣耀，更远离人之间互相收授荣耀。我们的主这样说：“所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐”（马太福音  6:2）。我们并非“无私奉献”的道德天使，我们盼望并只盼望神的赏赐。

14 我告诉你们，这人回家去，比那人倒算为义了，因为凡自高的，必降为卑，自卑的，必升为高。¹⁴legw umin, katebh outoV dedikaiwmenoV eiV ton oikon autou par ekeinon: oti paV o uywn eauton tapeinwqhsetai, o de tapeinwn eauton uywqhsetai.I say to you, this man went down to his home having been declared righteous, instead of that one, because everyone who exalts himself will be humbled, and the one who humbles himself will be exalted.

“我告诉你们”，神将裁判权收归自己，在神和一切恬不知耻和自以为神的道德批评家之间，在基督和伪基督之间，划开了一条不可逾越的鸿沟。同时，我们看见，审判别人的人被审判，宣告别人为不义的“冤假错案”被“平反”。上山时的罪和义在回家的时候被翻转。“这两个人都是在圣殿中寻求称义。一个在神面前自称为义，另一个不是求神称他为义，而是求神的慈悲。那自称为义的，结果仍然是不义的；那寻求神怜悯的，回家之後就被算为义了”（摩根）。

神将“义”重新定义了。一方面，自卑为义，这是天翻地覆的翻转；另一方面，更关键的是，并非人的自卑自己可以宣布为义，即仿佛人可以靠自卑这样的行为成义。dedikaiwmenoV这个动词在这里有至关重要的神学含义，否则，自卑就成了无神论世界的“虚怀若谷”或各样的“谦虚”表演。这个“倒算为义”的动词是完成时、且是被动语态——这人在基督里已经被称义，他的义是从基督那里归给他的，是恩典。

“凡自高的，必降为卑”。这是对道德的神圣审判。自高是世界的基本纲领，是道德之国的宪法。这宪法如今象巴别塔一样被倒掉了。遗憾的是，自高之国并没有意识到自己原来处于属灵世界和文明历史的“屁股”上，仍然在那里“欲与天公试比高”、“争先恐后人上人”。他们与神的国度是无份的。注意耶稣这场讲论是他在“十字架道路”上的最后一场“布道”，神的道路在这里与“自高之国”和“自高之人”分道扬镳。并不是神先弃绝了人，而是法利赛人根本拒绝接受十字架上的耶稣——这个接待罪人最后为罪人而死的弥赛亚与他们的“道德标准”相去甚远。

核心问题是，税吏靠什么“被升为高”？首先他的确是一个罪人，他并非仅仅靠悔改而得救的，悔改真正的意义是对基督的信心。拯救最后的完成乃在十字架。“自卑的，必升为高”，这是一个将来时态，先开始于十字架，后完成于基督的再来。是耶稣在十字架上一次付出了他的罪债，是耶稣的血使他升高。所以当耶稣在这里宣告“自卑的，必升为高”的时候，不仅仅是认可了税吏的信心，更是宣告自己要为这罪人上十字架。“必升为高”的主词不是税吏（他是这里的宾语），而是基督，只有基督使自卑的升高。
人类有史以来一切道德家对他人的肯定和否定之所以是伪善的，就是因为他们没有一个人拥有那样的权柄，更因为他们中也没有一个人为论定的对象上十字架，通过这样的代赎去实现那样的论定。如果你不能赐给人生命，如果你不能舍己拯救别人的生命，你对他人的生命的论定就是属魔鬼的。

最后我们谈一点儿题外话。有这样一种相关论调：“如果别人不是税吏，我就该当法利赛人”，意思是说，道德家这样为自己的大批判辩护：因为他没有像税吏那样悔改，所以我就有权向他扔石头。这种诡辩显示了蛇的狡猾。第一、神对罪人的爱在罪人悔改之先（我在路加福音15章的注释中解释了“父亲的爱”先于浪子的悔改，可参考本站相关文章）；第二、没有一个(罪)人有权向另外一个(罪)人扔石头，判断人是否悔改的不是你，而是神；第三、税吏悔改与否于你是否有权控告完全是两个问题，即使他没有悔改也不能使你的控告合法化——控告就是属撒但的，百口莫辩。换言之，别人不义永远不能成就你的义，你称义唯一的方法是靠基督的义。在某种意义上，道德就是非基督，道德运动就是非基运动。如果说在日本文化中，撒但使用是无是非（神道教）之信仰来来抵挡神，在中国，它则使用道德来低档耶和华的受膏者。或者说，道德就是撒但在远东的伪装，“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使” （哥林多后书11:14）。

然而不是我们自己能能胜过撒但，罪比我们强大；但胜过它和世界的不是神的儿子吗？让我们不再注目于人，因为甚至注目传道者也让会我们跌道；让我们注目看耶稣，因为只有在祂那里有自由，可以使我们从全面内战走向完全自由。亲爱的天父，感谢你把这新自由在基督里赐给我们，愿人都称你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上，阿门！（任不寐2008年6月18日）

夏令营第十课

路加福音22：14-20 圣餐

亲爱的天父，感谢你叫我清晨起来，照耶和华所吩咐的上山去。感谢你的话语像日出的晨光，在这无云的清晨，如雨后的晴光，使地发生嫩草。亲爱的主，这是你掌权的日子，愿你的民以圣洁的妆饰为衣，愿你的民多如清晨的甘露。愿主的灵扶持我们若展开清晨的翅膀，求你使我们清晨得听你慈爱之言，因我们倚靠你。求你使我们知道当行的路，因我们的心仰望你。这样的祈祷，因我们神怜悯的心肠，在基督里，叫清晨的日光从高天临到我们，阿门！

各位弟兄姐妹，今天我们的课程的主题是“最后的晚餐”（路22：14-20）；“最后”这个词对于基督徒来说有双重含义，旧约时代的最后，而新约时代拉开序幕；旧我死去，新我被基督的血买回。按犹太人的历法，傍晚乃是一天的开始，从属灵的意义上看，这是一个生命的清晨，黑夜已经过去，真光开始照耀。感谢您今天在这美丽的晨光中一起与主坐席，天高云淡，鸟语花香；此时此刻，阳光把青草地和门窗装饰成山上的样式，又如白衣遮盖在我们的身上。这是2008年6月20日星期五，蒙特利尔清晨5点30分，我们走过了很远的夜路，今天赶到了夏令营最后一节课；而我们的主正在湖岸为我们预备，有饼和鱼，有葡萄酒，有中弟兄姐妹；我们从东方归如鸷鸟，安卧如羊。

今天我们的课程分两部分内容，先是总论或绪论，然后是查考具体经文。这是一种新的课程安排，而且考虑前几节课的信息量比较大，我们今天查经内容将尽可能言简意赅。此外，我说这是夏令营最后一节课，仅仅是指查经说的：以路加福音的经文为基础的课程结束了，但我们还有最后一次总结性的学习，题目是“为什么说耶稣是唯一的救主”，请各位关注。

一、绪论

在我们进入正文查经之前，我们应该首先对比符类福音关于“最后的晚餐”的见证；我们会注意到马太（26）和马可（14）的见证与路加的稍有不同，但这只是侧重点的不同，基本精义是相辅相成、互相印证的。其次，我们要注意路加的记述几乎是完全复述保罗的话（林前11），而保罗的观点是直接从复活的基督来的，而不是从人领受的。换言之，路加福音关于“最后的晚餐”的见证乃是基督复活后对教会守望祂再来的安排——圣餐礼不仅强调主的救恩，也强调主在我们的天路和教会历史中的同在，并拥有了末世论的品质。换言之，路加福音“最后的晚餐”（The Last Supper）完全等同与圣餐（The Lord’s Supper）、至少是按圣餐的意义编辑的，她是历史，也是圣礼。所以理解这段信息，首先应该阅读林前11：23-34，保罗在那里对圣餐解释：

“我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就掰开，说，这是我的身体，为你们舍的（舍有古卷作掰开）。你们应当如此行，为的是记念我。饭后，也照样拿起杯来，说，这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少（死原文作睡）。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治。免得我们和世人一同定罪。所以我弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃。免得你们聚会自己取罪。其余的事，我来的时候再安排”。

我们知道关于圣餐所引起的尴尬局面。对圣餐的不同解释先导致了新教和天主教的分裂，然后导致了新教内部的分崩离析。我们今天的学习将不深入这个敏感话题。不过需要说明的是，第一，导致教会分裂的原因之一，是关于“这是我的身体”这句话的理解，是将之理解为一种“比喻性的语言”，还是当作“事实性的陈述”；第二、我个人通过研究各宗派的圣餐理论，最后我相信这话是事实性的陈述，理由有三：1、我个人圣餐中的生命经历和个人见证；2、保罗很清楚地告诉我们，这是“主的身”，“主的身体”（林前11：23-34）；3、语言学上的证明：在最后的晚餐的语境里——与“我就是羊的门”的那个上下文所构成的语境完全不同——耶稣不是在打比方，而是在宣告一个基本事实。而且在这个无比庄严、开天辟地般的场合，耶稣不可能用隐喻来说话，他的每一个字都是清清楚楚的。

若按“象征性语言”来理解，创世纪第一章中“神说，要有”所引出的一切事实，也成了比喻和神话了，然而我相信创世纪里的“神说，要有”，和这里的“耶稣说，这是”，是完全一致的。人对神的话的理解应该遵循的是“这是什么”这一原则，而不是试图用理性质问“这怎么可能”。以“what”取代“how”是我们理解创世纪的原则，也是我们理解圣餐的原则，因为是“神说”，不是“我说”——在神凡事都能，他说有就有，命立就立。我们如果不可能理解——神也没有通过论证的方式来告诉我们，而是直接宣告——如何“说有就有”，因此，我们必须怀着敬畏之心通过信心来接受。那些所谓升天后的耶稣“分身乏术”的无所不知的神学不仅干犯神的奥秘和大能，更将自己可怜的理性所认识的“身体”和有限的时空概念强加于神。按这种可怜的理性，“圣灵感孕”也是无法理解的，然而，出于神的话没有不带着能力的，这个能力是人的理性望尘莫及的。

事实上，基督的逾越节或圣餐，就是具体的“道成肉身”。对于肉身成道的东方世界来说，对于道肉二元分离的希腊世界来说，这个道理是无法接收的。事实上质疑圣餐中主的身体的所有理论，从根本上说是上面两大思想的传人。“道成肉身”绝非人间的道理，正相反，他是对人间道理的彻底否定。“道成肉身”见证神的存在和神的爱，“道成肉身”是基督教信仰的中心。

也有人在“纪念”一词上做文章，他们的意思是，既然是纪念，那么饼就不是身体了。我个人理解，纪念的意思是，通过分享主的身体来纪念主和主的救恩，并盼望主的再来，这在逻辑上是无可辩驳的。当人将“青丝”割下赠情人为纪念，难道那“青丝”不是她身体的一部分吗？于是有人又回到老问题，饼怎样可能是身体？回答还是一样：我不知道，我只知道，因为这是神说的，这圣餐礼是基督亲自设立的，“使罪的赦”。单纯的纪念和饼不可能“使罪的赦”，所以路德在小问答中说：“只是吃喝自然不能行这样的大事，成事的是这里所写的话（The WORD）‘为你们舍的，为你们流出来的，使罪得赦’。这些话，连同肉身的吃喝，是这圣礼的主体。凡信这些话的，就正得着所说的赦罪恶”。其实，在文字上进行象征性解释的人，无非是不相信最后晚餐上主所说的话，并为自己的不信安排了很多人间的理由（世俗的小学）。正因为如此，保罗强调，不相信和不能分辨的人不配领受圣餐，因为那就是干犯主的身体。

特别需要强调的是，不是人主动纪念神，好象圣餐是人为神所做的（“变质说”在这种意义上也是错误的）。正相反，是神在基督里首先纪念他的应许，然后上帝用他的话语提醒我们去纪念，而不是我们主动纪念。这纪念一语是耶稣吩咐我们的，所以是神建立圣餐并在圣餐里服侍我们，这一点非常重要。当然人不是完全被动的，人通过神的话语和分享主的身体，去这样“纪念”：耶稣为我而死。神真的爱我们，他知道我们的软弱：或者重新犯罪，因为罪比我们强大，肉体会胜过我们；或者骄傲，中了撒但的诡计；或者失去了信心，中了撒但的控告。所以这纪念的提醒至少包含以下的内容：当我们陷入试探的时候，圣餐让我们纪念主为我们的罪被钉死，而我们的软弱让圣灵担忧；当我们疲惫不堪的时候，主在圣餐中用他的身体和血喂养我们，使我们有力量走十字架天路；当我们失去信心的时候，主在圣餐中提醒我们，他真的为我们而死，更为我们复活，那是他真的身体和血，因此我们的罪真的被赦免了，没有人能再控告我们，因为有基督为我而死！神也提醒我们他的同在：与主同席，与弟兄姐妹同席，教会可以在爱的宴席中等主的再来。最后，既然我们是基督用血买来的，我们的生命就属于他，教会就属于他，我们不再是自己的，我们不再是世界的一部分，教会不再是世界的日常机构或谁的势力范围——神的教会一洗、一信、一主。

当然，我无意将自己的观点强加于诸位，因为我知道，来这个夏令营学习的弟兄姐妹有不同的宗派背景。了解我的朋友知道，我从来没有门户之见，而且一直期盼中国教会能从西方教会历史的影响下解放出来，因为那里的一些恩怨与我们无关。中国教会本该有更好的恩赐（从无到有）去追求合一，虽然中国本土的大批判传统给我们笼罩着更黑暗的阴影。显然，我在圣餐论上的观点无疑是路德派的。我需要解释的是，我并不是因为自己是路德神学的学生而坚持自己的观点，正相反，我是因为长期以来对这个问题所形成的观点而接受了路德宗的圣餐教义。不过诸位不需要担心，上述观点仅供各位参考，并不是我们今天查经的重点。我们的关切中心不在宗派问题上，而在最后的晚餐中我们领受的生命、真理、信心和盼望。

二、查经
14 时候到了，耶稣坐席，使徒也和他同坐。¹⁴kai ote egeneto h wra, anepesen kai oi apostoloi sun autw. And when the hour came, he reclined at table and the apostles with him.
“时候到了”。“时间开始了”，而创世纪或整本圣经第一句话也是时间性的概念，“起初”。路加福音在22：1和22：7分别写到，“ 除酵节，又名逾越节，近了”；“除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了”。这种安排一方面使用“倒记时”的手法显示最重要的时刻到来了，另一方面通过对逾越节这一特殊时间的强调，表明耶稣受难的一幕就此打开——耶稣就是逾越节的羔羊。注意在第1节和第7节中，时间单位用的是“天”，而在14节中，时间已经精确到“小时”（h wra），在符类福音书中，只有路加“最后的晚餐”的时间精确到“小时”，以强调最后的晚餐是“十字架道路”上最重要的时刻。

“坐”（egeneto）这个动词，英译reclined at table，或to lie back, lie down。这个姿势是“斜靠在桌边”，身体成半躺状；而不是达-芬奇等画家所画的那种直背围坐，而耶稣正襟危坐在当中的情景——那名画《最后的晚餐》是“伪造的”（与历史事实不符），而以这幅画为基础的任何文学想象都是无稽之谈。

路加福音记录了7次宴席（5：29-32，7：36-50，9：12-17，10：38-42，11：37-54，14：1-24，24：28-32，24：36-42），这是第五次。耶稣坐席，使徒也和他同坐。在这个画面里，耶稣和门徒同在，即基督和教会同席，也代表着羔羊和新妇的婚宴（启示录  21:9，启示录  19:7，以赛亚书  62:5）。在圣经中，基督喻为新郎，而教会喻为新妇，最初亚当和夏娃的“婚礼”也预表了这一点，而基督是“末后的亚当”。

我曾把创世纪第一章和第二章的内容解释为一场关于宴席的安排（我不是说这是唯一的解释，更不是说这是唯一正确的解释，也不是说这个解释是排他性的），而我也相信，最后的晚餐是对“最早的晚餐”的恢复。“创1：1 起初神创造天地”，而今“时候到了”。第一天，光暗分别，家宴的参与者的身份或主人、贵宾名单开列出来，或被从世界里分别出来；第二天在宇宙中心开辟一个空间，宴席的房间（教会）建造出来；第三天旱地显露，餐桌安好，而植物生长，食物摆上；第四天创造光体，房间灯火通明，钟表滴哒；第五天鱼鸟穿行，仆人肃立——当这一切预备好之后，君王隆重入席，第六天人被创造出来，先是新郎，然后天父带了盛装（建造）的女儿步入婚宴。当这一切都齐备了，第七天神就安息了。当人犯罪这安息被破坏，于是安息日等候她的主——基督就是安息日的主，在他里面晚餐被恢复，家人重享安息。

注意夏娃是怎样被造出来的，“耶和华神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”。若新妇是教会，她就是用基督的身体造出来的——“这就是我的身体！” 

15 耶稣对他们说，我很愿意在受害以先，和你们吃这逾越节的筵席。¹⁵kai eipen proV autouV, epiqumia epequmhsa touto to pasca fagein meq umwn pro tou me paqein:And he said to them, “With deep desired I desired to eat this Passover with you before I suffer;

在整个晚餐中，神的话语一直主导。“说”这个主要动词有重要的神学含义，因为正是神的话赋予了圣礼以效力。注意这段经文以下每句都有“神说”（或“告诉”），如同创世纪第一章一样。所以不是饼和酒有能力，而是神话大有能力——神是在话语中创造万有的，如今在话语中、用自己的身体和血创造出新的人类来。epiqumia epequmhsa （deep desired I desired），这个结构很特别：第一个词是名词，第二个词是动词，同一个词根，这种用法表示强调，中译“很愿意”，直译则是“愿意我愿意”。注意“很愿意”和创世纪中第六天神创造人之后看着“甚好”之间的语意联系。“受害以先”，耶稣在这里再一次预告自己死，并通过这样的预言，将最后的晚餐和逾越节、特别是代死之羔羊连接起来。关于逾越节，请回到出埃及记12章，我们这里不再赘述。

16 我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。¹⁶legw gar umin oti ou mh fagw auto ewV otou plhrwqh en th basileia tou qeou.for I say to you that surely I will not eat it until it is fulfilled in the kingdom of God.”

是“我告诉你们”，这是神单方面的宣告。注意圣经中神话语的特点，当神说“起初，神创造天地”的时候，神根本不会回答人的这类问题：“凭什么，怎样，为什么”。因为神是自有永有的，所以他的话语方式就是“我告诉你们”，“主-谓-宾”位份严禁而清晰。东方哲学和宗教为什么总面带疑问，是因为在东方思维和语言结构里面，主语和宾语是同位的，或者说宾语篡位与神同齐，既然我心即神，我要追问和论断“怎样”；但事实上我绝非神，于是对“怎样”的无知和失落就堕落为“空无”。

逾越节的宴席是“直到成就在神的国里”的主语。首先，旧约的逾越节将在基督——逾越节的羔羊——受难并被高举中完全应验。其次，基督将在复活之后再次和门徒同席（路24：30，41-43；约21：9-14；徒10：41），而且，基督也将在圣餐中与教会同在（徒2：24，46；20：7及林前11）。最后，逾越节完成于末世“羔羊之婚筵”（启19：6-9）。

17 耶稣接过杯来，祝谢了，说，你们拿这个，大家分着喝。¹⁷kai dexamenoV pothrion eucaristhsaV eipen, labete touto kai diamerisate eiV eautouV:And having taken a cup, after giving thanks, he said, “take this and apportion it among yourselves;

按塔木德的记载（Talmud, Pesachim, X），一般犹太人逾越节宴席在不同时刻要喝先后喝四杯酒，本节经文所说的应是第2杯，是救赎之杯（the cup of redemption），在讲述以色列人出埃及救赎教训之前填满，并在讲述之后饮尽。第二杯之后就是掰饼，正餐开始。

耶稣接过杯来，这杯首先是天父给的基督的苦难之杯，然后这杯是基督分给教会的，这杯在祝谢中为圣。这杯代表受难的开始，耶稣也在邀请门徒参与他的十字架道路，参与他的苦难——参与基督的死，以便分享基督的生。

18 我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。¹⁸legw gar umin [oti] ou mh piw apo tou nun apo tou genhmatoV thV ampelou ewV ou h basileia tou qeou elqhfor I say to you that surely I will not drink, from now on, from the fruit of the wine until the kingdom of God shall come.” 

注意16节和18节的平行结构：
surely I will not eat…… until it is fulfilled in the kingdom of God
surely I will not drink…… until the kingdom of God shall come
二者的主要区别是“吃”与“喝”，两个句字分别引导分酒（17节）和分饼（19节）两个动作。这个平行结构强调耶稣的死和复活，强调十字架和末世论。基督遇难是神国到来之前提，而参与主的受难是进入神的国度的前提。

19 又拿起饼来祝谢了，就掰开递给他们，说，这是我的身体，为你们舍的。你们也应当如此行，为的是记念我。¹⁹kai labwn arton eucaristhsaV eklasen kai edwken autoiV legwn, touto estin to swma mou to uper umwn didomenon: touto poieite eiV thn emhn anamnhsin.And having taken bread, after giving thanks, he broke and gave to them, saying, “This is my body, which is being given on behalf of you; this do in my remembrance.”

关于饼（bread）的神学含义，可以查考以下相关经文：五饼二鱼（路9：16），无酵饼（申16：3），吗哪（出16），主祷文（日用的饮食及bread，路11：3），路家福音里的八福（14：15），“Blessed whoever will eat bread in the kingdom of God”。在圣经语境中，饼既是物质的，也可以是属灵的（4：4，14：15）。旧约中常用饼和旧代表神的救恩（赛55：1-5，箴9：1-6等），但在本节经文中，饼同时是身体和灵粮。

“这是我的身体”（This is my body），这句话在传统犹太人的逾越节宴席中是没有的，耶稣通过这句话将旧约的逾越节宴席（Passover Seder）“重新创造”为基督教的圣餐(The Lord’s Supper)，因为他要用自己的身体和血替代逾越节的羔羊。“为你们舍的”，意为代罪，为赎罪祭（Atonement）。这是旧约中典型的献祭用语（赛52-53），“为了你们献上的”。“你们也应当如此行，为的是记念我”。这句话只有路加和保罗（林前11：24-25）记录了，耶稣以此话语教导教会守这圣餐直到他的再来。“纪念”一词也同样源于深厚的旧约背景（出12：14，书4：7，箴10：7）。值得一提的是旧约关于纪念安息日的教训（出20：8-11，申5：12-15），而耶稣是安息日的主，他就是我们的安息。注意出12：14和路22：19之间的平行关系。

20 饭后也照样拿起杯来，说，这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。²⁰kai to pothrion wsautwV meta to deipnhsai, legwn, touto to pothrion h kainh diaqhkh en tw aimati mou, to uper umwn ekcunnomenon.And the cup, likewise, after the eating of the meal, saying, “this cup is the new teatament in my blood, which is being poured out on behalf of you.”

这应该是预约节宴席中的第三杯酒，祝福之杯（the cup of blessing），是在主餐之后饮用的。旧约平行的经文文在出24：11（ate and drank）。“新约”。严格来说，新约时代是从最后的晚餐开始的，尽管旧约早已预言（参考耶31:31，赛42：9-10，43：18-21，55：3，61：8）。新约希伯来书  9:15这样解释：“为此他作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”。新约是用基督的血设立的，因为旧约也是血所立，出埃及记 24:8， 摩西将血洒在百姓身上，说，你看，这是立约的血，是耶和华按这一切话与你们立约的凭据。“是为你们流出来的”。这是献祭用的，是为了众人。“流出来的”，可参考约翰福音19:34 “惟有一个兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来”。这血和水下面站着使徒约翰和耶稣的母亲。

请诸位亦可参考以下使徒保罗的相关解释，并求圣灵带领我们用这些话语来一起祷告：

徒20:28 圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的（或作救赎的）。罗马书3:21-26 但如今神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。罗马书5:8-11 惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督，得与神和好，也就借着他，以神为乐。哥林多前书10:16-17 我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所掰开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。阿门！（任不寐2008年6月20日）

夏令营第十一课

为什么说耶稣是唯一救主

各位读者，这是本博客夏令营最后一课。本课以路加福音相关课程为基础，并以路加福音的普世视野为样式，对世界各大宗教和哲学进行简单的述评。对于教会里的读者来说，本课提供的是宗教比较和护教方面的简明常识。对于慕道读者来说，一方面，本课可以回答这个老生常谈或错觉：“所有宗教都是基本一样的”；另一方面，本课实际上在说明，为什么耶稣是唯一的道路、真理和生命。在某种意义上，这篇文章也是我自己的心路历程—我为什么穿越中西、搜尽古今，最后撇下与那位“六月女孩”的生死恋情，走向十字架。当然，从神学道理上说，这不是我自己能选择或“决志”的；不过我的大马士革之路不仅源于生活，也成于思想。最后，愿感动我的灵也加倍感动我的亲人和朋友。

启示真理的本源：犹太-基督信仰

犹太教首先是典型的历史宗教，历史被视为神意志的作坊。这一信仰是从3，200年前的西奈山上奠立的（约主前1280年，神的仆人摩西率以色列人出埃及）。其次，犹太教将约的观念放在信仰中心，神和人在约中构成历史的双方，但神的主权成为约之基础、神的代赎成为约的最后完成。最后，对于人来说，律法使以色列人为万族之选民。与此相关，亚伯拉罕的迦南之路，出埃及记及大流散并回归之历史叙事，一方面将人在世界的命运放在原罪之幕下，使人的定居或存在显出寄居本质；另一方面，代赎和称义成为信仰的主题——一切宗教和哲学关切这两个话题，一方面因人追寻堕落前神之形象，一方面人因犯罪无力自赎自义——神的儿子为这两个问题的总结。

犹太信仰最卓绝之处乃在唯一神信仰，由此为人类排除迷信和各种偶像崇拜，并将神的律法保存下来而成为世界的祭司；更为重要的是，神在犹太传统中为人类预备了一位救主，使选民宗教成为普世救恩运动。世界宗教和哲学以犹太-基督信仰为中心，或以两约中关于神的完整启示为中心，在世界版图上，向东西两翼不断蜕化变质——世界各大哲学和宗教，不过是关于两约启示的记忆和改造；这种“改编”的质量和距离中心的地理半径之长度成反比。

以色列人与神相遇的地方，或者说犹太信仰中的“道成肉身”乃在圣殿，神的话语和献祭构成信仰生活之两面，并通过先知、祭司和大卫王族中介代理维系。第一圣殿于主前586年毁于巴比伦人，世界的“轴心时代”由此为界——“耶和华的同在”之信心随圣殿而毁于人类，人本和灵本信仰乘虚而入，以期提供其他救赎和称义的替代方案；于是在主前六世纪，世界各大宗教和哲学粉墨登场。然而另一方面，神在圣殿收回云柱之象征性的荣耀，却因此预备了基督的救赎和称义之路；先知、祭司和大卫后裔应验于基督教的“道成肉身”；基督是神的圣殿，在基督里，寄居者开始了向末世定居的天路历程。

波斯宗教及希腊哲学：从一神论到二元论

犹太-基督关于唯一神的信仰向东首先遭遇的是二元论的背叛，换言之，从地中海西岸到日本群岛，依次排列着一神论到多神论和无神论的各大宗教，而波斯宗教以二元论为特征代表这这种中间过渡。第一圣殿被毁不久，在西方，希腊哲学家崛起（苏格拉底为前469年—前399年人士），波斯的宗教二元论替代为希腊半岛的哲学二元论，首先柏拉图“理念-世界”之二元论集结西方流亡思想之大成，然后以诺斯替主义为代表成为初期教会的最大文化挑战。另外，在希腊，“爱智”或形而上学在那里形成新宗教，“诸神的狂欢”在那里以最短的路程将二元论庸俗化为具有希腊特征的多神宗教。希腊文明的奇特之处在于，对创造者的敬畏平衡了人神偶像的傲慢，这为保罗西进预备了道路。

唯一神信仰在波斯一分为二，这个肢解的过程是逐渐完成的，而首先是从索罗亚斯德教（Zoroastriansm）开始，最后完成于摩尼教（Manichaeism），而摩尼教反过来在欧洲为那里的二元论提供了宗教灵感。摩尼教在主后三世纪开始活跃于中亚到地中海广阔的区域，一度形成对新兴的基督教信仰之合围局势，并向东影响至印度河流域。

事实上，索罗亚斯德教保留着一神论的信仰，但是已经包藏了二元论的内涵。首先，索罗亚斯德教兴起于圣殿被毁之际（创始人Zarathushtra活动于主前559-331之间的某世代），她的创造之神名为Ahura Mazda，意为，智慧之主（Wise Lord）。或许这也是创世纪第三章的故事，在犹太-基督信仰中，求智慧导致人的犯罪和堕落，但在异教中，智慧被尊为神。与这位“好神”相对的“坏神”名为Angra Mainyu (Ahriman)，它代表邪恶因此将被驱逐。索罗亚斯德教的二元观念首先是宇宙论的，宇宙中有对立的两个渊源；其次她是道德论的，在人里面存在善恶二极（Avesta）。

我并不同意那样一种流行的观点，即犹太-基督信仰中的撒但概念源于Ahriman，语言学和考古学都不支持这种推论，这种观点也缺乏圣经根据（参考(Ps 38:21-- Eng 38:20；71:13；109:4, 20,29；Zech 3:1，1 Sam 29:4，2 Sam 19:23—Eng 19:22, 1 Kgs.5:18—Eng 5:4，Num 22:22,32； Job1-2；Zech 3:1-2； and 1 Chr21:1)。撒但的词根שׂטן 属于古老的闪米特语，意为“反对”（adversary），在以色列人中早已使用；而在神学中，撒但从不是脱离神控制之下的对立神祉，这与索罗亚斯德教的观念完全不同 (可参考Encyclopedia Biblical: A Dictionary of the Bible, Edited by the Rev. T.K. Cheyne. D.Litt. D.D., 1914, pp. 4295-4297，或者，Dictionary of the Bible, Edited by James Hastings, 1963, pp 888.)。也许正相反，异教的魔鬼概念印证了圣经的相关启示是真实的。

非洲宗教

东非，如果考古学正确的话，为人类发源地。约100，000年前的遗址（Excavations of Paleolithic burial sites）显示，作为一种宗教仪式，死者埋入地下，面朝日出之东方，而且涂上赭料。这应了创世纪第3章的话，“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”（创3：19）。而创3：24说：“（神）于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。“东边”从此成为回归之盼望，最后成就于城东之橄榄山上。不仅如此，他们身边放置的狩猎工具表明，“复活”为一种普遍的观念。

非洲宗教也相信一个超越的创造之神，非洲人也相信生命是从神来的，是一种超验的力量在女人的腹中赐于了生命。大多数非洲宗教相信神在死后有审判和重生，而且这位神护理宇宙；在（动物）献祭中人的歌舞及巫术的参与是普遍存在的，关涉洁净、婚姻、生死诸类根本问题——献祭就是一种代赎的观念。不过总的来说，多神信仰遍及该大陆，一神的荣耀开始被其他神祉瓜分。这个多神化的过程，从东非向西非有一个逐渐强化的模糊路线——在西非，401位神灵统治着世界，包括扮演着骗子等角色，换言之，撒但也成了光明的天使。

印度教

印度宗教奠基于两大叙事传统：听（Shruti）和看(rishis)，在感觉中印度先民经历神。这或许是创世纪第3章的故事，人在“听”和“看见”中进入“知识”时代。大约在亚伯拉罕从偶像崇拜之地加勒底的吾耳起程的岁月里（以色列的族长时代即从亚伯拉罕到约瑟，约在主前1900-1600），或者在摩西带领以色列人出埃及的前夕（约在主前1260/1250），或者说，在犹太教奠基的年代里，印度河谷则开始了吠陀（Vedas）的创作（约1750-1500）；而在圣殿被毁的时期，印度教的奠基之作奥义书完成（约主前600年）。一种观点认为，印度先民大约在主前2000-1500年从中亚或小亚细亚迁移至此（有学者则将这个时间推前到主前6000年）；甚至有学者坚称他们从印度开始移居欧洲，所以不是欧洲为印度人的家乡，而是印度人为欧洲先祖——“印-欧”（语系）一词也表明印度民族与欧洲人或有共同的血源。

印度宗教缺乏唯一神的观念，严格来说，印度教是一种多神教，以多神的格局分解唯一神的荣耀到印度到达一个新的阶段，而人将在这种神性分裂中以佛教的名义肉身成道。同时，印度教是一种特殊的多神教，天文学和占星术，语音学、音乐和舞蹈，甚至植物进入了宗教世界。在这方面，印度宗教位于犹太-基督传统和中国宗教哲学的中间过渡的位置上；语音学和植物迷恋在中国演变为汉语文学和中药经验。然而印度的多神教并不排斥最高神的存在。the ineffable Brahaman，中译婆罗门，然而他有无限的存在形式（330 million）。在这里，创造万物的神和万物这被造者的界限开始消失。有传统将婆罗门“化身”为Vishnu（中译毗湿奴）或 Shiva（湿婆），或一位女神。不过Brahaman这个词或许源于创世纪1：1节“创造”（בָּרָא）一词，因此婆罗门之原义或许就是“创造者”。与基督教信条相关的另外一点是毗湿奴的“道成肉身”（Krishna，克利须那）。

印度教在东方的重要贡献是灵魂不朽(Atman)，这种永世的观念具体化为关于轮回（samsara）的信仰，由业（karma）和重生(rebirth, reincarnation)两个重要环节组成。整个东方文明分享了这种思想。作为一种宇宙论，这种观念将两约启示的线型时间观念弯曲为不封闭的圆；作为一种救赎论，人在完全承担罪责的同时也开始将救赎的责任全部负担起来；当然，这一祛神化的的过程使以“法”或“教导”（dharma）替代完成的；dharma取消了神的位格，将神虚化为一种原则和力量——天父被抽象化，亲子关系断绝，悲情中来，最后万法为空。在这虚无主义的前夜，人自我拯救的道路是知识（jnana）或觉悟，于是创世纪第三章中的“知道”就这样取缔了代赎。不仅如此，“自由”也变成人的实践，包括行动和自律即瑜伽（Yoga）——于是身体语言在东方上升为宗教仪式，人在“语音”和“姿态”的双重符号中自我献祭、自我感动、自我称义。“人人为自己的基督”（tat tvam asi, 即 you are that）这样一种思想已经在孕育之中，正是这种天人合一之观念（Brahman and Atman are identical）将种性制度内化在印度文明之中，后将宗法观念充塞于黄河流域——内圣外王为中国灵魂之瑜伽。

佛教

佛教起源于恒河流域，时间同在第一圣殿倒塌之际——约主前589（或531或413）年释迦牟尼悟道；若主前589是可信的，这一年是圣殿被毁三周年。佛教分三大传统，即小乘（Theravade, Hinayana）、大乘（Mahayana）和密宗（或藏传，Vajrayana）；佛教有三大庇护所或“三藏”（Triple Gem）：佛（the Buddha），法（the dharma）和信仰团体（sangha）。在某种意义上，这是“三位一体”的东方版，分别对应的着基督教的父（神）、子（道成肉身）、灵（临在于教会）。大乘佛教的所谓三大法身教义（trikaya：nirmanakaya, sambhogakaya, dharmakaya）则将这一传统改编得更适合于东方的观念。

如果说印度教代表了该地域的婆罗门传统，佛教则将苦行传统发扬光大。从印度教到佛教的转化实际上是很自然的。神作为“原则”预备了佛教的无神论革命，种性制度则为众生平等观念的产生提供的道德平台。不过佛教的平等观念是非政治的，以虚空为自由之路——不是在神以下人人平等，而是面对虚无人人平等。人们一直注意到佛教虚无和慈悲或非暴力（ahimsa）信条之间的张力，“业”和“因缘”对人的困境的解读实际上是同意反复。佛教的苦行、避世之路试图解决这种逻辑紧张，语音（念）和姿态（坐）持续强化，连同静思（moderation）正式上升为宗教仪轨，人进一步自怜如弃儿也因此自救如神（Buddha: You must strive for yourselves），涅磐（parinirvana）构成超越生死轮回苦境之顶点或主观释放；这种肉体自我复活不可能之绝境向东方启动了万法归心的大道——人类背对约但河从流放于野转为远遁于“心”。然而“心学”最后的归路是“外王”，从印度到中国，佛教以人为中心完成了政教分离到政教合一的特别轮回，大乘的此世关怀（Bodhisattvas）成为这一转轨过程的中介。不过在中国和日本的“净土”（Pure Land）信念里，保留着对“外王”理想的绝望，末世论观念就这样勉强得以残存于远东。

和克利须那或耶稣不同，释迦牟尼不是神道成肉身进入世界，而是人被灵充满。于是有神论在佛教中被人论彻底颠覆，宗教版图到这里开始翻阅喜马拉雅山。在佛教的体系中不需要神。随着神被“无”弃绝，人来到了宇宙的中心，成为主权者。约的观念已经彻底消失，人成为万王之王。再没有神借着先知的话临到人类，人靠自己开始了成圣之路。位于话语或道的中心的是人之修行，而不再是神对历史的掌握和同在。驭风而行取代的以马内利，一如庄生梦蝶取代了天使显现。人的天路历程首先始于“四谛”（Catursatya），即苦、集、灭、道。这不是来自启示，而是人的看见（four sights）。这或者是对创世纪第三长人的眼睛明亮了之人本主义反省：人所看见的不是荣耀，而是羞耻，乃是苦难和死亡。其次，人的天路就是法中修行，所谓“八正道”（Āryā），又称八船、八筏。包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；八正道最后归结为戒、定、慧三学。一方面，诺亚方舟改建为佛教八船，另一方面，“道成肉身”、“我就是道路”之“道”改编为佛教八条道路——佛教的版本这样冠名：人就是道路，向苦而行。

中国哲学

佛教在中国完成了“去释归心、合道成禅”的进一步转变。一方面，不仅神的观念进一步被弃绝，甚至连释（迦牟尼或佛的位格）也被隐退了，人以心的名义——我心即佛——赤裸裸、孤零零挣扎于灾民的旷野。作为唯一的形而上学努力，佛教和中国本土的道家思想合流，一方面，以禅的方式将一切信仰和宗教融化为无，连同佛教也葬身于此；另一方面，以“天”的名义将神自然化，天之子构成这一努力的庸俗本质。由于人之绝对孤独，人际关系同时上升为一种新的信仰或宗教。于是，从约但河流域建立起来的神与人的宗教，到中国演变成人与人的新宗教，“关系”构成这种信仰的总纲，禅是其宗教世界（我与自己之关系），儒（我与他人或五伦之关系）或道德伦理是其世俗世界。

在这新宗教里面，人对人的否定性需要取代了人对神的肯定性需要——人需要他人，竟然是需要否定他人来肯定自己——灾民生存斗争为这种否定哲学提供了经验需求。事实上，称义是人普遍的内在需要或普遍接受的先验命令（所谓“道德感”），这和人的神圣起源有关——人是按神的形象造的，本有真理的仁义和圣洁，但犯罪之后人虽保守有称义的欲望，却丧失了称义的能力。于是道德家靠毁灭别人称义（而基督徒则因信称义，即靠基督的血称义）。人通过两次否定上升为神：首先是否定神，然后是否定他人，最后“我”成为神（sage，圣）。结果人对己是救星或新妇，人对人是救星或豺狼。

中国哲学同样崛起于第一圣殿被毁的世代。孔子生卒约在主前552-479，老子若真有其人，则也出没于该世代。在中国，圣殿被毁后人类弃殿归家，家成为社会的宗教场所和政治的基本单位，家就是中国的圣殿。大流散中的犹太人以公会(synagogue)替代圣殿，结果也替代了基督；儒家以“家”替代圣所，结果也以家国崇拜阻挡着耶和华的受膏者。另一方面，佛教靠修行自救，而孔子则主张靠道德自救并救人。因行成义于是倒转了源头一切救赎论的被动语态，同时，“不朽”、“百世”、“祭祖”、“孝”之观念极其矛盾或伪善地构成儒家的形而上学，这里的每一声祈祷都和其无神论体系针锋相对。特别值得一提的是道教中的三位一体观念和成圣之路，太极、全真、太平而三清，一体三域（头、胸、腹）、气功和炼金，等等，披露着极远处的信仰在中国思想里面的残余。（本节相关内容请参考第九课“道德”http://blog.ifeng.com/article/1526103.html）

日本神道教

宗教在旧大陆的东部流亡到达日本群岛走到了尽头，神道教是这一宗教末路的代表。神的义经过波斯宗教的两位神之善恶二元论，经过中国我善你恶的人之道德论，到日本，义和伪善（道德）的观念已经完全消褪，人的灵魂已经和万物化一，与野兽同，与草木齐——物竟天择、适者生存构成日本精神的顶点或人类思想东翼之绝地。如果说印度佛教代表了无神论旷野下人对罪的绝望，中国哲学代表着人对罪的阿Q式精神胜利，日本宗教则通过毫无罪恶感的决绝方式“消灭”了罪。神道教里的神灵（kami）已经和义与罪无关，一方面，kami是动物性的，另一方面，kami是族性的——于是种族主义或合群的自大成为一种救赎的象征，祖先崇拜和民族主义在日本精神中合二为一。日本的“民族精神”代表人人类因极端远离信仰而能达到的犯罪高峰。

神道即诸神之路（kami no michi, way of the gods）。在神道教的神谱中，太阳神（Amaterasu）为至高者，是日本人自然崇拜观念之总结。在这种崇拜中，荣誉、洁净、种族成为三个重要的信仰原则，生命的价值在这三个原则之下。按Kojiki和Nihongi的记载，这些原则奠基于日本的创世神话：关于“起初”的记载模拟了创世纪第一节，但是，第一对人类乃是Iznazagi 和Iznanami，日本和万物是从他们生出的。Iznazagi洁净自己，洗左眼出太阳女神Amaterasu，洗右眼出月神Tsukiyomi，鼻孔出夏风之神Susano-o——这是日本的三位一体神话，只是这些神远非圣洁。大约在圣殿被毁的时候，日本产生了第一个皇帝， Jimmu，号称是Amaterasu道成肉身来到人间。天皇制度作为耶和华信仰的极端背叛，先将中国大陆变成血的祭坛，后终结于两座城市的灰飞烟灭。这是东方的索多玛与娥摩拉。

美洲宗教

北美平原地区的主要宗教形式是“太阳教”（Sun Dance），太阳被崇拜为最高的神。这和东亚的信仰想连接（大多学者相信，美洲土人大约30，000前年从东北亚迁徙而来）。不过起初的创造之神名为Inyan（阴阳？），为谋永生Inyan破碎自己的身体将自己献祭，血创造了Maka（大地之母），并创造了Skan（天国和正义之神）和Wi（太阳神），最后Inyan枯干为岩石。这是美州独特的神之受难和“三位一体”信仰。美洲人的一些创世神话复述了“起初，神创造天地，地是空虚混顿，源面黑暗”之景象（如Iroquois）。不仅如此，在这些本源记忆中，可以发现以下一些细节：众神从水中创造干地以获取食物，而起初，他们先放出鸽子、然后差遣螯虾去寻找陆地，直到洪水消退。这些信仰被认为是从日本和东北亚的先民中遗传而来的。

不过动物崇拜在美洲替代了创世论之神圣记忆，动物在这里扮演了非常重要的宗教角色。动物在这里成了灵体，成了天使。关于神的概念，流散到美州，已经沦亡或降低为动物和石块，神不再是大自然的创造主，而成为自然的一部分。狩猎生活和动物杀戮强化了这种灵性失落。沿迁移路线逐步向东部林地，植物神灵开始和动物神分享属天的荣耀。大体说来，美洲信仰将食物和此世问题放在关切中心。这一点，可以在西伯利亚的土著信仰中发现共同语言。

澳大利亚及太平洋众海岛

大洋洲的土著居民(Aborigines)几乎没有创世信仰，对他们来说，世界一直这样存在着，尽管关于“Dream Time”的核心观念似乎可反观始祖亚当沉睡一幕。他们相信有一位超越之神为宇宙之源，但是澳大利亚人不关心这位神和人的关系，他们把目光放在地上的神灵，并从地表的千奇百怪中寻找启示和灵感。西太平洋诸岛分享了大陆上关于超越性神的观念，但对这些岛民来说，宇宙更多意味着大海而非天空。但总的来说，关于祖先（神灵）的崇拜把大洋洲和东亚连接成一块宗教版图。其中美拉尼西亚诸岛上的宗教所释放的信息令人难忘：学者们相信Melanesia或者以mana（神力。或解为吗哪？）为词源，在当地的信仰中，众神靠mana创造和维系世界。西太平洋上的“众神”是否就是西奈山前的众人，这之间的文明沿革隐藏在历史的迷雾之中。

伊斯兰教

Islam在阿拉伯语中意为“submission”，“降服”（于神）；Muslim意为“one who submits to God”，及“顺服上帝者”。按古兰经，伊斯兰教即从亚当到穆罕默德（570-632CE）关于唯一真神之信仰传承。在某种意义上，伊斯兰信仰是犹太信仰和基督教信仰的“整合”，一方面，她更“极端”地强调了神的超越性和反迷信品质（Shahadah）；另一方面，在尊重耶稣为伟大先知的同时，以穆罕默德等先知的同在分享了神的儿子的荣耀，并将神的超越性从人的角度拉近世界。穆罕默德的宗教旅程始于主后622年，和圣殿被毁以圣诞为中心形成对称关系。在这之前，犹太和基督社团在阿拉伯已经存在很久。伊斯兰教首先认同犹太人的圣经，阿拉伯语中的Allah和旧约的神之名אֱלֹהִים是很相近的；亚伯拉罕同是他们的祖先，而他们敬拜之所（Ka’bah）为亚伯拉罕和他的儿子以实马利所创建。其次，穆罕默德遭遇神之后在基督徒的启发下开始了自己的宗教生涯。穆罕默德娶了一位有钱的寡妇（Khadijah），这位寡妇的侄子（Waraqah  bin Nawfal）是一位基督徒，他让穆罕默德确信自己的使命是从神来的，正如摩西一样。

然而，穆罕默德并不是耶稣，他的使命不仅是宗教的，同时是道德和社会的。在伊斯兰教中，极端超越的唯一神信仰，和政教一体化如此奇特地同在，使伊斯兰信仰和基督教信仰分别开来。事实上穆罕默德在东方以宗教进行社会革命的同时，西方对称的一翼——天主教正在从事同样的事业，就是将宗教和生活合二为一，人以神的名义开始社会控制和重建，在一些极端主义盛行之地，入世热情演变为十字军（天主教）和圣战（伊斯兰教）。由于同样的理由，伊斯兰的圣行（The Sunnah）成了天主教的圣统。改革后的基督教，保守的一支返回传统（耶稣说：“我的国不在这世界上”），而自由派则在偏离唯一神信仰的同时，将世俗化运动或肉身成道的反动带进了现代。

事实上从起初，两约的信仰一直面临着不同形式的人本主义挑战。这种根深蒂固的人本主义在西方（希腊哲学）和东方（儒教）进一步发展为两种极端形式：西方以人的智慧为宗教而彻底取代的宗教，东方以人的道德为宗教而取代的宗教。伊斯兰-天主教可以视为这个非神化路线中的中间阶段——神被高举的同时人更被高举，而神的超越性实际上被明举而实贬。

最后让我们做一个总结

第一、宗教和哲学，或者说地球上的各大文明是对一个共同启示的回应或反应，这个过程不仅证明万族一本，万国同源，也证明惟有基督是人类的唯一拯救。第二、对原初真理的不断偏离，该路线与人类从巴别塔之后从中心向外迁移的路线相一致；这一连续的背叛一方面有人性原因，另一方面必有灵界背景。第三、人类的历史一方面是犯罪史，另一方面是救赎史或福音史，后者沿途覆盖前者流散的路径，直到世界的末了。愿神的旨意行在地上如同行在天上，因为国度、权柄、荣耀，都是祂的，直到永远，阿门！（任不寐2008年7月5日）

参考书目

A Concise Introduction to World Religions, edited by Willard G. Oxtoby & Alan F. Segal, Oxford University press, New York, 2007.

Charts of World Religions: Featuring 14 major Religions, H. Wayne House, Zondevan, Grand rapids, Michigan,2006.

Sacred Texts of the World: A universal Anthology, Edited by Ninlan Smart & Richard D. Hecht, The Crossroad Publishing Company, New York, 2007.

延伸阅读:

Baird, Robert D., and Alfred Bloom. 1998. Religion and ManL Indian and Far Eastern Religious Traditions. New York: McGraw-Hill.

Berger, Peter. 1990. The Sacred Canopy of a Sociological of Religion. 2nd ed. New York: Doubleday.

Breuilly, Elizabeth, Joanne O’Brien, Martin E. Mary, and Martin Palmer, eds. 1997, Religions of the World: The Illustrated Guide to Origins, Beliefs, Thaditions, and Festivals. New York: Facts on File.

Bowker, John ed. 2002. The Cambridge Illustrated History of Religions. Cambridge University Press.

de Vries, Jan. 1967. the study of Religion: A Histrical Approach. New York: Harcourt, Brace & World.

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Kitagawa, Joseph M., ed. 2002. Religion Tradition of Asia: Religion, History, and Culture. New York: Curzon.

Norman, Richard. 2004. On Humanism. New York: Routledge.

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Sharpe, Eric J. 1975. Comparative Religion: A History. 2nd ed. La Salle, IL.: Open Court.

Zacharias, Ravi. 2000. Jesus Among Other Gods : The Absolute Claims of the Christian message. Nashville: Thomas Nelson.

相关联结：

1、任不寐博客夏令营：路加福音http://blog.ifeng.com/article/1438240.html
   2、夏令营第一课 路加福音总论：道路http://blog.ifeng.com/article/1445427.html
   3、夏令营第二课 路加福音1:1-4：道在人间http://blog.ifeng.com/article/1454686.html
   4、夏令营第三课 路加福音1:67-80：撒迦利亚颂http://blog.ifeng.com/article/1469625.html
   5、夏令营第四课 路加福音2：1-7：圣诞http://blog.ifeng.com/article/1477989.html
   6、夏令营第五课 路加福音3：21-22：爱子 http://blog.ifeng.com/article/1488986.html
   7、夏令营第六课 路加福音4：16-30 家乡http://blog.ifeng.com/article/1499600.html
   8、夏令营第七课 路加福音9：28-36 形象http://blog.ifeng.com/article/1508559.html
   9、夏令营第八课 路加福音16：1-18 钱财http://blog.ifeng.com/article/1521641.html
   10、夏令营第九课 路加福音18：9-14 道德http://blog.ifeng.com/article/1526103.html
   11、夏令营第十课 路加福音22：14-20 圣餐http://blog.ifeng.com/article/1530235.html

附一位网友的评论：

这篇文章对那些热衷于搞“宗教对话”的港台以及各处的文化基督徒们也是一个警告。我们不是要树敌，但若对话庸俗到放弃唯一真理的信仰，已经根本不是基督徒了。保罗在欧洲就是一个例子，他若“承认对方那里也有一样的真理”，那他就是说谎的。遗憾的是，现在以讨好他人为自己开路的教会“专家”、“学者”实在太多。他们拿主去交易，恬不知耻地以为自己的和-谐态度而不是神的话语的力量决定着别人的归信。其实这是一些东方宗教的信徒。如楼主所言，他们不仅屈服名利，而且崇拜“语音”和“姿态”。假基督在那里，而假保罗更是泛滥成灾。